Blog

Sebagian orang  mengatakan bahwa menggunting kuku saat sedang berpuasa dapat membatalkan ibadah yang sedang dilakukan. Lantas, bagaimana Islam menjelaskan hukum memotong kuku saat puasa? Boleh atau tidak?

Seperti yang kita tahu bahwa menjaga kebersihan diri termasuk memotong kuku adalah sebagian sunah yang diajarkan oleh Rasulullah SAW.

Namun, banyak orang yang ragu melakukan kegiatan tersebut saat bulan puasa. Pasalnya, sebagian orang percaya jika hukum memotong kuku saat berpuasa bisa membatalkan ibadah yang sedang dijalani.

Pandangan Islam Mengenai Memotong Kuku

Sebelum memahami lebih lanjut hukum memotong kuku saat berpuasa, akan lebih baik untuk memahami terlebih dahulu pandangan Islam mengenai memotong kuku.

Memotong kuku merupakan salah satu perbuatan baik yang dianjurkan dalam Islam, agar menjadikan umat muslim bersih dan suci baik lahir maupun batin. Bahkan dalam Islam, memotong kuku dikategorikan sebagai perkara fitrah.

Sebagaimana diterangkan oleh Rasulullah SAW dalam hadits yang diriwayatkan Bukhari no.5891 dan Muslim no. 258 bahwa perkara mengenai fitrah ada lima yakni berkhitan, mencukur bulu kemaluan, menggunting kumis, menggunting kuku dan mencabut bulu ketiak.

Dengan demikian, apabila seorang muslim dengan sengaja memanjangkan kukunya dan tidak berniat untuk memotong kuku, maka akan dikategorikan sebagai orang yang mengabaikan fitrah.

Dalam sabdanya, Rasulullah SAW menjelaskan tata cara memotong kuku yang benar agar umat muslim mendapatkan keutamaan di dalamnya. Sebagaimana sabda Rasulullah SAW,

“Barang siapa yang memotong kukunya dengan cara tidak berurutan atau secara berlawanan, maka tidak akan mengalami sakit mata. “(HR Ibnu Qudaamah).

Baca juga: Hukum Poligami dalam Islam: Begini Pandangan Ulama

Hukum Memotong Kuku saat Puasa

Pertanyaan mengenai hukum memotong kuku saat puasa memang masih kerap menjadi dikalangan umat muslim. Jawaban atas pertanyaan ini adalah bahwa memotong kuku saat puasa boleh saja dilakukan dan tidak membatalkan puasa.

Rasulullah SAW juga memotong kukunya, sehingga secara umum hukum memotong kuku saat puasa diperbolehkan. Selain itu, Rasulullah SAW juga sangat menjaga kebersihan dirinya, bahkan dianjurkan untuk memotong kuku ataupunmencukur bulu kemaluan tidak lebih dari 40 hari.

Sehingga dapat disimpulkan bahwa memotong kuku tidak akan membatalkan puasa, baik yang sunah maupun yang wajib. Dan sejauh ini, tidak ditemukan hadits yang melarang memotong kuku saat puasa, namun karena pertanyaan ini sering muncul, beberapa ulama yang menjelaskan.

Hal ini seperti difatwakan oleh Darul Ifta’ Al-Mishriyah:

ما حكم تقليم الأظفار في نهار رمضان؟ تقليم الأظفار من السنة؛ فعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآله وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ: الْفِطْرَةُ خَمْسٌ، أَوْ خَمْسٌ مِنَ الْفِطْرَةِ: الْخِتَانُ، وَالاسْتِحْدَادُ، وَنَتْفُ الإِبِطِ، وَتَقْلِيمُ الْأَظْفَارِ، وَقَصُّ الشَّارِبِ أخرجه البخاري في صحيحه وتقليم الأظفار في نهار رمضان جائزٌ بلا كراهة؛ إذ ليس هناك دليلٌ يدل على خلاف ذلك.

Artinya: “Bagaimana hukum memotong kuku di siang hari bulan Ramadan? Memotong kuku termasuk bagian dari sunah. Ini berdasarkan hadis yang bersumber dari Abu Hurairah, dari Nabi Muhammad SAW bersabda;

‘Ada lima macam fitrah, atau lima macam termasuk bagian dari fitrah, yaitu khitan, mencukur bulu kemaluan, memotong kumis, memotong kuku, dan mencabut bulu ketiak’.

Hadis ini disebutkan Imam Bukhari dalam kitab Shahih-nya. Dan memotong kuku di siang hari bulan Ramadan hukumnya boleh dan tidak makruh. Hal ini karena tidak adanya dalil yang menunjukkan kebalikannya.”

Jika kita memahami fatwa di atas dengan jelas, pada kesimpulannya bahwa tidak benar jika memotong kuku saat puasa akan membatalkan ibadah tersebut. Bisa terbayangkan jika tidak memotongkuku selama 40 hari, kondisi kuku akan menyebabkan ketidaknyamanan dan kesehatan seseorang.

Cara Memotong Kuku Menurut Islam

Setelah mengetahui hukum memotong kuku dalam Islam, akan lebih baik jika kita mengetahui cara memotong kuku yang benar sesuai dengan syariat dan anjuran Rasulullah SAW.

Rasulullah SAW juga menjelaskan bahwa barang siapa yang datang tidak memotong kuku, maka ia termasuk orang yang mengabaikan fitrah.  Sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

“Barang siapa yang memotong kukunya dengan cara tidak berurutan atau secara berlawanan, maka tidak akan mengalami sakit mata.” (HR Ibnu Qudaamah).

Para ulama memiliki pendapat berbeda dalam menjelaskan maksud Rasulullah SAW dalam hal memotong kuku baik secara berlawanan maupun berurutan. Berikut ini penjelasannya menurut Imam Al-Ghazali, Imam An-Nawawi dan Ulama lainnya:

1. Imam Al-Ghazali

Pendapat pertama yakni dari Imam al-Ghazali, ia berpendapat bahwa maksud dalam hadits tersebut adalah dengan memulai memotong kuku dari jari telunjuk kanan, lalu jari tengah kemudian jari kelingking dan begitu seterusnya berjalan ke arah kanan hingga berakhir pada ibu jari dari kanan.

2. Imam An-Nawawi

Pendapat yang kedua yakni Imam An-Nawawi yang berpendapat bahwa cara memotong kuku yang dmaksud pada hadits tersebut yakni dimulai dari jari telunjuk lalu jari tengah hingga jari kelingking kemudia dilanjutkan ibu jari tangan kanannya.

Sedangkan pada tangan kiri, dimulai dengan jari kelingking, kemudian jari manis, lalu jari tengah danberikutnya jari telunjuk, diakhri dengan ibu jari tangan kiri.

3. Pandangan Ulama Lain

Pendapat sebagian ulama lain mengenai cara memotong kuku dimulai dari tangan kanan, yakni dengan cara memotong jari kelingking terlebih dahulu yang kemudia jari tengah, ibu jari dan setelah itu jari manis dan berakhir dengan kuku dari jari telunjuk.

Sedangkan dari tangan kiri dengan dimulai dari jari tengah kemudian kelingking, jari telunjuk dan yang terakhir kuku dari jari manis.

Sementara urutan cara memotong kuku kaki adalah memotongnya dimulai dari jari kelingking kaki kanan, ke arah kiri dan berakhir pada kelingking kaki yang sebelah kiri.

Dan terdapat hari-hari baik untuk memotong kuku yang disunnahkan yakni  Senin, Kamis atau Jumat. Selain itu, setelah selesai memotongnya, alangkah baiknya jika mencuci jari-jari dan mengubur potongan kuku tersebut.

Manfaat Memotong Kuku

Segala sesuatu yang dianjurkan dan disunnahkan tentulah memiliki manfaat di dalamnya, termasuk mengenai memotong kuku secara rutin seperti dianjurkan Rasulullah SAW.

Seperti yang telah disinggung sebelumnya bahwa Islam melarang membiarkan kuku panjang dengan sengaja, karena sama halnya dengan membiarkan kotorang bersarang pada kuku kita.

Meski memotong kuku merupakan hal remeh dan kerap kali dianggap tidak terlalu penting, ternyata ada manfaat yang bisa kita dapatkan jika merutinkan memotong kuku.

Setelah memahami hukum memotong kuku saat puasa, pahami juga manfaat memotong kuku secara teratur seperti:

1. Menghindari Kuku Tumbuh ke Dalam

Mungkin sebagian orang pernah mendengar istilah cantengan, dimana kuku tumbuh ke dalam daging dan menyebabkan infeksi. Bahkan penderitanya kerap kali harus melewati operasi kecil untuk mengeluarkan kuku tersebut.

Tentukondisi ini sangat membahayakan bukan.

2. Mengurangi Infeksi Bakteri

Bakteri biasa muncul ditempat yang lembab, seperti pada sela jari karena menggunakan sepatu serta sela-sela kuku.

Hal ini bisa memicu timbulnya kutu air, atau berbagai masalah kulit lainnya.

3. Meminimalkan Cedera

Memelihara kuku memiliki banyak sekali resiko seperti tercakar, patah saat terbentur dan masih banyak sekali bahaya lainnya yang kerap kali tidak kita sadari.

Itu dia penjelasan singkat mengenai hukum memotong kuku saat puasa, semoga dengan adanya artikel ini bisa menjawab kebingungan dan kesimpang siuran mengenai hal satu ini ya!

Setiap pemeluk agama pasti memiliki pandangan tersendiri mengenai konsep Ketuhanan. Sebagai seorang muslim, kita pun wajib memahami bagaimana konsep ketuhanan dalam Islam, terutama dari perspektif Al-Qur’an. 

Hal ini bermanfaat untuk menghindari adanya kesalahan terhadap konsep tersebut.

Lantas, seperti apa konsep Ketuhanan di dalam agama Islam itu? Mari kita simak informasi selengkapnya berikut ini. 

Memahami Konsep Ketuhanan dalam Islam 

Melansir dari laman KBBI (Kamus Besar Bahasa Indonesia), Ketuhanan bisa kita pahami sebagai segala sesuatu yang berhubungan dengan Tuhan. Tuhan merujuk pada sesuatu yang diyakini, dipuja, dan disembah oleh manusia. 

Sementara itu, dalam bahasa arab Tuhan memiliki sebutan ilaah yang berarti Ma’bud atau yang disembah. Dalam agama Islam, Tuhan disebut sebagai Allah dan menjadi zat yang Maha Tinggi dan Esa. 

Pencipta semesta alam yang Maha Kuasa, Maha Kuat, Maha Tahu, Abadi, Penentu Takdir, serta menjadi hakim untuk semesta alam. Kata Allah berasal dari ilah atau alih yang memiliki ketenangan dan rasa cinta yang amat dalam. 

Selain itu, kata alih memiliki makna sebagai suatu keharusan untuk mengagungkan dan tunduk. Perlu kita pahami juga bahwa agama Islam adalah sebuah agama yang amat menjunjung monoteisme atau percaya pada satu Tuhan. 

Allah SWT adalah Tuhan yang disembah oleh umat muslim. Hal ini sudah tertulis dengan jelas pada kitab suci umat Islam, yaitu Al-Qur’an dan juga hadist. 

Memaknai konsep ketuhanan dalam Islam dapat kita lihat di banyak surat di dalam Al-Qur’an. Inilah berbagai surat tersebut: 

1. QS Al Ikhlas 

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ﴿١﴾ اللَّهُ الصَّمَدُ ﴿٢﴾ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ ﴿٣﴾ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

Artinya: 

“Katakanlah, “Dia-lah Allâh, yang Maha Esa. Allâh adalah Rabb Ash-Shamad. Dia tiada beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.” (QS Al Ikhlas: 1-4).

Surat Al Ikhlas adalah salah satu surat dalam Al-Qur’an yang menjadi rujukan mengenai pembahasan teologi atau ilmu mengenai Ketuhanan. Hal ini bisa kita pahami juga dari Imam Ibnu Katsir rahimahullah yang berkata:

“Yakni: Dia Yang pertama dan Esa, tidak ada tandingan dan pembantu, tidak ada yang setara dan tidak ada yang menyerupai-Nya, dan tidak ada yang sebanding (dengan-Nya). Kata ini tidak digunakan untuk menetapkan pada siapapun selain pada Allâh Subhanahu wa Ta’ala , karena Dia Maha Sempurna dalam seluruh sifat-sifat-Nya dan perbuatan-perbuatan-Nya”. [Tafsir Ibnu Katsir].

Dari surat Al Ikhlas dan tafsir ini, bisa kita pahami bahwa Allah SWT adalah yang Maha Esa. Tidak ada tandingan, tidak ada yang setara, tidak ada yang menyerupai-Nya, dan tidak ada yang sebanding dengan-Nya. 

Jadi surat ini bisa menjadi landasan yang tegas dan jelas bahwa Allah SWT adalah satu. Umat Islam menyembah Allah SWT sebagai zat yang Maha Esa dan tidak ada yang dapat menandingi-Nya.

Baca juga: Hukum Mewarnai Rambut dalam Islam, Boleh atau Haram?

2. QS Al Baqarah 

Selain pada QS Al Ikhlas, pemahaman Tuhan yang Maha Esa juga bisa kita temukan dalam ayat Al-Qur’an yang lain. Lebih tepatnya pada QS Al Baqarah:

وَإِلَٰهُكُمْ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ ۖلَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الرَّحْمَٰنُ الرَّحِيمُ

Artinya:

“Dan Rabbmu adalah Rabb Yang Maha Esa; tidak ada Rabb melainkan Dia Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Baqarah: 163).

Dalam surat ini bisa kita pahami bahwa Allah SWT juga memiliki sebutan sebagai Al Wahid yang artinya satu dan Maha Esa. Di dalam zat-nya, sifat-Nya, perbuatan-Nya, serta dalam uluhiyah-Nya, tidak akan ada sekutu satupun bagi Allah SWT. 

Selain itu, bisa kita pahami bahwa sesungguhnya Allah SWT adalah yang Maha Pemurah dan Maha Penyayang. Kita sebagai hamba sudah sepatutnya hanya memohon dan menyembah pada Allah SWT.

Baca juga: 30 Ayat Alquran Tentang Cinta dan Kasih Sayang, Hati Lebih Tentram!

3. QS Asy-Syura 

Kemudian surat lain yang membahas mengenai konsep Ketuhanan dalam Islam, utamanya pada Al-Qur’an adalah QS Asy-Syura. 

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖوَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Artinya: 

“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Allah, dan Dialah yang Maha Mendengar dan Melihat.” (QS. Asy-Syura: 11).

Sebagai zat yang Maha Esa, tidak ada satupun hal yang bisa kita serupakan atau serupa dengan Allah SWT. Selain itu, tidak hanya Maha Penyayang dan Pemurah, Allah SWT juga Maha Melihat dan Mendengar. 

Inilah yang membuat kita sebagai hamba, sudah sepatutnya dan sepantasnya hanya berdoa kepada Allah SWT. Sesungguhnya Allah SWT Maha Tahu segala sesuatu yang ada di dalam hati dan pikiran makhluknya, meski tanpa diucapkan. 

Kekeliruan Anggapan Tuhan Ada di Mana-Mana

Selama ini, sebagai seorang muslim mungkin kita akan menjumpai banyak orang yang menganggap bahwa “Allah SWT ada dimana-mana”. Hal ini tentu harus kita luruskan karena tidak benar. 

Pertama, perlu kita pahami bahwa Allah SWT ada di atas ‘Asry. Allah SWT tidak berada di dunia atau alam ini seperti makhluk-Nya yang lain dan terpisah. 

Akan tetapi, karena Maha Mengetahui, Allah SWT tetap tahu apapun yang terjadi di langit ataupun bumi. Tidak ada satupun yang luput dari pengawasan-Nya. Hal ini dapat kita pahami dari QS Al A’rof, Thoha, Al Furqon, Hud, dan As Sajdah: 

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

Artinya: 

“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam di atas ‘Arsy.” (QS. Al A’rof: 54).

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

Artinya: 

“(Yaitu) Rabb Yang Maha Pemurah yang bersemayam di atas ‘Arsy.” (QS. Thoha [20]: 4-5).

ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا

Artinya: 

“Kemudian Allah bersemayam di atas Arsy, (Dialah) Yang Maha Pemurah, maka tanyakanlah (tentang Allah) kepada yang lebih mengetahui (Muhammad) tentang Dia.” (QS. Al Furqon [25]: 59).

اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ

Artinya: 

“Allah lah yang menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas ‘Arsy.” (QS. As Sajdah [32]: 4).

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ

Artinya: “Dan Dia-lah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, dan adalah singgasana-Nya (sebelum itu) di atas air.” (QS. Hud [11]: 7).

Selain beberapa surat tersebut dalam Al-Qur’an, masih banyak dalil yang juga menjelaskan konsep ketuhanan dalam Islam bahwa Allah SWT ada di atas Arsy. 

Perlu kita pahami juga bahwa siapapun yang yakin bahwa Allah SWT ada di mana-mana atau setiap tempat sesungguhnya ia termasuk Hululiyah. Hululiyah adalah sebuah aliran yang menganggap bahwa Allah menyatu dengan makhlukNya.

Untuk membantah aliran tersebut, maka dalil-dalil yang menyatakan Allah SWT berada di Arsy adalah kuncinya. Sebagai seorang muslim, sudah sepatutnya bahwa kita memahami hal ini. 

Kemudian jika ada yang merujuk pada QS Al Hadid, yang menyatakan bahwa Allah SWT ada dimana saja kita berada, maka hal ini pun ada penjelasannya. Berikut adalah bunyi dari QS Al Hadid.

وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنْتُمْ

Artinya:

 “Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada.” (QS. Al Hadid [57]: 4).

Jika kita telaah lebih lanjut dan mengacu pada Ahlus Sunnah wal Jama’ah, sebenarnya arti ayat ini bukanlah membenarkan bahwa Allah SWT ada dimana saja dan menyatu dengan makhluk-Nya. 

Akan tetapi, maksudnya adalah Allah SWT bersama dengan makhluk-Nya dengan ilmu-Nya sesuai dengan keadaan makhluk tersebut. Jadi, maksud Allah SWT berada dimana-mana adalah ilmu-Nya. 

Hal ini pun diperkuat lagi dengan hadist dari Abu Sa’id Al Khudri, seperti berikut.

أَلاَ تَأْمَنُونِى وَأَنَا أَمِينُ مَنْ فِى السَّمَاءِ يَأْتِينِى خَبَرُ السَّمَاءِ صَبَاحًا وَمَسَاءً

Artinya:

“Tidakkah kalian beriman padaku dan aku beriman pada Rabb yang berada di atas sana. Berita langit datang padaku di kala pagi dan sore hari.” (HR. Ahmad [3/4,68,73], Bukhari [3344, 4351], Muslim [1064], Abu Daud [4764], An Nasa’i dalam Al Mujtaba [5/87] dan selainnya).

Jadi sudah jelas bahwa Allah SWT berada di atas sana atau Arsy. Tidak berada atau menyatu bersama makhluk-Nya. 

Itulah pembahasan mengenai konsep ketuhanan dalam Islam. Dari pembahasan ini dapat kita pahami bahwa Allah SWT adalah satu-satunya yang Maha Esa dan tidak ada yang bisa menandingi-Nya. 

Selain itu, Allah SWT berada diatas Arsy. Sebagai seorang muslim, sudah sepatutnya kita meyakini hal ini karena sesungguhnya Allah SWT Maha Penyayang, Maha Pemurah, dan Maha Mengetahui segala yang terjadi pada hambanya.

Keseharian seorang muslim tidak terlepas dari permasalahan fiqih. Fiqih adalah ilmu yang mempelajari tentang hukum syariah yang diambil dari dalil-dalil. Setiap muslim wajib mengenal fiqih untuk dapat melaksanakan kewajibannya dalam beribadah.

Dalam menjalankan ibadah, kita harus mengetahui hukum-hukum dan tata caranya.

Sebagai contoh pada hukum sholat, zakat, dan haji tentu ada ketentuan tersendiri. Tanpa mempelajari fiqih, kita tidak bisa melaksanakan ibadah tersebut.

Pengertian Fiqih Adalah

Secara bahasa, fiqih berarti paham atau memahami. Sementara itu, secara istilah fiqih adalah pengetahuan tentang hukum-hukum syariah. Hukum ini diperoleh dan diketahui melalui proses ijtihad. 

Sebagaimana Imam Abu Ishak As-Syirazi menjelaskan sebagai berikut:

والفقه معرفة الأحكام الشرعية التي طريقها الاجتهاد

Artinya:

“Fiqih ialah pengetahuan tentang hukum-hukum syariat melalui metode ijtihad,” (Abu Ishak As-Syirazi, Al-Luma’ fî Ushûlil Fiqh, Jakarta, Darul Kutub Al-Islamiyyah, 2010, halaman 6).

Pengertian fiqih juga berbeda dengan pengetahuan yang tidak perlu proses ijtihad. Misalnya syariat yang telah diterangkan dalam Al-Qur’an seperti puasa hukumnya wajib, dilarang mendekati zina, dan sebagainya. 

Ayat-ayat mengenai hal itu telah jelas diterangkan sehingga tidak perlu ijtihad. Artinya, pengetahuan tersebut bukanlah fiqih.

Agar lebih memahami fiqih, berikut pemaparan Jalaluddin Al-Mahalli dalam kitab Syarh Al-Waraqat.

وهو معرفة الأحكام الشرعية التي طريقها الاجتهاد، كالعلم بأن النية في الوضوء واجبة، وأن الوتر مندوب وأن النية من الليل شرط في صوم رمضان، وأن الزكاة واجبة في مال الصبي، وغير واجبة في الحلي المباح، وأن القتل بمثقل يوجب القصاص، ونحو ذلك من مسائل الخلاف

Artinya:

“(Fiqih) adalah pengetahuan tentang hukum-hukum syariat yang cara mengetahuinya adalah dengan ijtihad. Salah satunya pengetahuan bahwa niat dalam wudhu adalah wajib, witir (hukumnya) sunah, niat di malam hari merupakan syarat (sah) puasa di bulan Ramadhan, zakat (hukumnya) wajib pada harta anak kecil, tidak wajib (hukumnya) pada perhiasan yang diperbolehkan, dan membunuh dengan benda berat bisa menyebabkan qishas, serta contoh-contoh permasalahan khilaf lainnya,” (Jalaluddin Al-Mahalli, Syarh Al-Waraqat, Surabaya, Al-Hidayah, 1990, halaman 3).

Fiqih lalu berkembang secara berkelanjutan sejak zaman Nabi. Salah satu alasan perkembangan fiqih adalah karena kebutuhan umat untuk mengetahui hukum mengenai berbagai permasalahan yang baru. 

Sumber Hukum Fiqih

Terdapat empat sumber hukum fiqih Islam yaitu Al-Qur’an, hadis, ijma, dan qiyas. Berikut penjelasan lengkapnya.

1. Al-Qur’an

Al-Qur’an merupakan kitab suci yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW sebagai pedoman yang menuntun manusia menuju jalan kebenaran. Menurut Ali Syari’ati, di dalam Al-Qur’an terdapat tiga bentuk petunjuk.

• Pertama, petunjuk dalam bentuk doktrin atau pengetahuan tentang struktur realitas dan kedudukan manusia di dalamnya. Misalnya norma-norma moral dan hukum yang menjadi dasar syariat.
• Kedua, petunjuk yang terkandung dalam ikhtisar sejarah manusia, baik itu kisah nabi, para raja, dan sebagainya.
• Ketiga, petunjuk dalam bentuk mukjizat, yaitu kekuatan yang berbeda dengan yang dapat dipelajari. Banyak ayat Al-Qur’an yang memiliki daya luar biasa atau diartikan dengan cara yang berbeda oleh umat Islam.

Kitab suci Al-Qur’an menjadi sumber utama bagi hukum fiqih Islam. Artinya, jika menemukan permasalahan, pertama kali harus merujuk kepada Al-Qur’an.

Sebagai contoh berkaitan dengan jual beli dan riba, dalam Al-Qur’an sudah terdapat hukumnya. Kita bisa melihat QS. Al baqarah ayat 275 maka jelaslah hukum tersebut. 

Dengan demikian, Al-Qur’an sangat erat kaitannya dengan fiqih lantaran menentukan hukum Islam.

Baca juga: 13 Ayat dan Hadis Tentang Ibu, Kunci Surgamu!

2. As-Sunnah atau Hadits

As-sunnah sumber hukum fiqih adalah segala sesuatu yang bersumber dari Nabi berupa perkataan, perbuatan atau persetujuan. 

Hadis Nabi ini menjadi sumber hukum Islam kedua setelah al Qur’an. Artinya, jika kita tidak mendapatkan jawaban dalam Al Qur’an, kita merujuk kepada as-Sunnah.

Saat mendapatkan hukum dari hadis, kita pun wajib mengamalkannya. Namun, dengan syarat bahwa hadits tersebut benar-benar bersumber dari Nabi SAW dengan sanad yang shahih.

As-sunnah atau hadis Nabi berfungsi sebagai penjelas Al-Qur’an. Hal-hal yang masih umum dalam Al-Qur’an kemudian diperjelas melalui as-sunnah. Misalnya mengenai permasalah sholat. 

Dalam Al-Qur’an telah jelas perintah sholat, tetapi terkait tata caranya didapatkan dari hadis Nabi yang artinya “Shalatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku shalat.” (HR Bukhari no. 595).

As-sunnah terdiri atas perkataan/sabda, perbuatan, dan persetujuan Nabi. Berikut beberapa contohnya.

1. Contoh perkataan/sabda Nabi: “Mencela sesama muslim adalah kefasikan dan membunuhnya adalah kekufuran.” (Bukhari No. 46, 48, Muslim No. 64, 97, Tirmidzi No. 1906,2558, Nasa’i No. 4036, 4037, Ibnu Majah No. 68, Ahmad No. 3465, 3708)
2. Contoh perbuatan Nabi: Apa yang dinyatakan dalam Hadis Riwayat Bukhari (Bukhari no. 635, juga diriwayatkan oleh Tirmidzi No. 3413, dan Ahmad No. 23093, 23800, 34528) bahwa ‘Aisyah pernah ditanya: “Apa yang biasa dilakukan Rasulullah di rumahnya?” lalu Aisyah menjawab: “Beliau membantu keluarganya; kemudian bila datang waktu shalat, beliau keluar untuk menunaikannya.”
3. Contoh persetujuan Nabi: Sebagaimana diriwayatkan oleh Abu Dawud (Hadits No. 1267) bahwa Nabi pernah melihat seseorang shalat dua rakaat setelah sholat subuh, maka Nabi berkata kepadanya: “Shalat subuh itu dua rakaat”, orang tersebut menjawab, “sesungguhnya saya belum shalat sunat dua rakaat sebelum subuh, maka saya kerjakan sekarang.” Lalu Nabi SAW terdiam. Diamnya beliau berarti menyetujui disyari’atkannya shalat Sunat Qabliah subuh tersebut setelah shalat subuh bagi yang belum menunaikannya.

Baca juga: 110 Quotes Islami Bermakna dan Mendalam dalam Hidup

3. Ijma’

Ijma berarti ‘kesepakatan’ atau konsensus dan ketetapan untuk melakukan sesuatu. Selain itu, ijma’ dapat juga didefinisikan sebagai kesepakatan seluruh ulama mujtahid dari umat Nabi SAW dari suatu generasi atas suatu hukum syar’i.

Pada generasi sahabat Nabi atau sesudahnya maka kesepakatan mereka adalah ijma’. Adapun mengikuti hukum ijma’ hukumnya wajib. 

Sebagaimana yang diriwayatkan oleh Tirmidzi no. 2093 dan Ahmad 6/396 bahwa tidaklah umat ini akan berkumpul (bersepakat) dalam kesesatan dan apa yang telah menjadi kesepakatan adalah hak (benar). 

Ijma’ menjadi sumber rujukan ketiga setelah Al-Qur’an dan hadis. Artinya, jika tidak mendapatkan solusi didalam Al Qur’an dan sunnah, kita dapat melihat apakah hal tersebut telah disepakati oleh para ulama muslimin. Apabila sudah, maka wajib bagi kita beramal dengan kesepakatan tersebut.

Adapun fungsi ijma’ yaitu:

• Menghindarkan kesalahan-kesalahan dalam berijtihad yang mungkin terjadi jika ijtihad dilakukan secara perorangan.
• Menggabungkan berbagai pendapat yang beragam menjadi satu kesepakatan yang tercapai
• Menjamin interpretasi yang akurat terhadap Al-Qur’an dan keaslian hadis.

4. Qiyas

Sumber hukum fiqih adalah qiyas. Qiyas merupakan sumber rujukan keempat setelah Al Qur’an, as Sunnah dan Ijma’. 

Qiyas yaitu mencocokan perkara yang tidak didapatkan dalam hukum Islam sebelumnya dengan perkara lain yang memiliki nash yang sehukum dengannya.

Qiyas dilakukan lantaran adanya persamaan sebab atau alasan antara kedua permasalahan tersebut. Dengan kata lain qiyas digunakan jika kita tidak mendapatkan nash dalam Al Qur’an, sunnah maupun ijma’.

Dalam pelaksanaanya, qiyas harus memenuhi empat rukun qiyas yaitu sebagai berikut:

• Ashl (Maqis alaih) adalah masalah yang akan diqiyaskan. Maksudnya adalah masalah tersebut sudah ada ketetapan hukumnya atau sudah ada nashnya, baik dari Al-Qur’an maupun hadits.
• Furu’ (Maqis) yaitu masalah yang sedang dicari ketetapan hukumnya.
• Hukm Ashl yaitu hukum masalah yang terdapat pada dalil
• Illat yaitu kesamaan sebab atau alasan antara dalil dan masalah yang diqiyaskan. Syarat kesamaan tersebut yaitu sifatnya nyata (dapat dicapai dengan indera), konkrit tidak berubah, dan sesuai dengan tujuan.

Itu dia empat sumber hukum fiqih. Sudah semestinya kita menaati sumber hukum mulai dari yang paling tinggi yaitu Al-Qur’an. Jika tidak ada solusi dalam Al-Qur’an, kita dapat mengikuti hadis, ijma’, atau qiyas.

Ruang Lingkup Fiqih dan Contohnya

Ruang lingkup fiqih Islam mencakup seluruh perbuatan manusia dalam segala aspek kehidupan. Nah, agar teratur, kita perlu memperhatikan semua aspek dengan memahami hukum-hukum Islam yang berlaku.

Fiqih Islam sebagai hukum yang mengatur segala kebutuhan manusia beserta sesuai syariat. Memperhatikan sumber-sumber hukum fiqih kesemuanya menjadi pedoman bagi kehidupan baik bersifat pribadi maupun bermasyarakat. 

Berikut ruang lingkup fiqih:

• Fiqih ibadah merupakan hukum-hukum beribadah kepada Allah seperti puasa, wudhu, shalat, puasa, zakat, haji, dan sebagainya. 
• Fikih Al Ahwal As sakhsiyah adalah hukum-hukum yang berhubungan dengan masalah kekeluargaan. Contohnya pernikahan, talaq, nasab, nafkah, warisan, dan lainnya. 
• Fiqih Muamalah adalah hukum-hukum yang mengatur perbuatan manusia dan hubungan antar manusia. Misalnya hukum jual beli, sewa menyewa, pengadilan, dan sebagainya.
• Fiqih Siasah Syar’iah berkaitan dengan kewajiban-kewajiban pemimpin (kepala negara). 

Contohnya yaitu menegakan keadilan, memberantas kezaliman, dan menerapkan hukum-hukum syariat yang dianut, serta kewajiban-kewajiban rakyat yang dipimpin. 

• Fiqih Al ‘Ukubat merupakan hukum-hukum yang berkaitan dengan hukuman terhadap pelaku kejahatan, serta penjagaan keamanan dan ketertiban dalam masyarakat. 

Misalnya seperti hukuman terhadap pembunuh, pencuri, dan lainnya.

• Fiqih As Siyar mengatur hubungan negeri Islam dengan negeri lainnya. Contohnya berkaitan dengan pembahasan perang atau damai
• Adab dan akhlak berkaitan dengan akhlak dan perilaku baik ataupun buruk.

Sekarang kita sudah lebih paham mengenai pengertian fiqih adalah memahami hukum-hukum Islam, sumber hukum, hingga ruang lingkup dan contohnya. Ternyata fiqih sangat luas mencakup seluruh aspek kehidupan.

Semoga dengan pengetahuan ini semakin menambah pemahaman dan rasa ingin belajar terkait hukum-hukum syariat, terutama mengenai persoalan sehari-hari. Ingat bahwa belajar fiqih hukumnya wajib agar kita mampu melaksanakan kewajiban beribadah dan hubungan bermasyarakat.

Dalam agama Islam, terdapat aturan dan ketentuan ketat yang mengatur perdagangan dan bisnis. Salah satu aspek penting dalam perdagangan adalah menentukan apa saja barang yang haram diperjualbelikan.

Alasan larangan ini tentunya sudah sangat jelas dan tidak bisa kita tentang sebagai umat yang taat.

Hal ini karena berdasarkan rujukkan dari sabda Nabi Muhammad SAW dalam aturan perdagangan untuk bisnis.

Barang yang Haram Diperjualbelikan

Terdapat beberapa barang yang tidak diperbolehkan dalam pandangan syariat untuk diperjualbelikan. Hal ini sesuai dengan bunyi dari hadits Jamiul Ulum wal Hikam ke-45 yang berbunyi:

عَنْ جَابِرٍ بْنِ عَبْدِ اللهِ أَنَّه سَمِعَ رَسُوْلَ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – عَامَ الفَتحِ وهُوَ بِمكَّةَ يَقُولُ:)) إنَّ اللهَ ورَسُولَهُ حرَّمَ بَيعَ الخَمْرِ وَالمَيتَةِ والخِنْزِيرِ وَالأَصْنَامِ  ((  فَقِيْلَ : يَا رَسُوْلَ اللهِ أَرَأَيْتَ شُحُومَ المَيتَةِ ، فَإِنَّهُ يُطْلَى بِهَا السُّفُنُ ، ويُدْهَنُ بِهَا الجُلُودُ ، وَيَسْتَصَبِحَ بِهَا النَّاسُ ؟ قَالَ : ))لاَ ، هُوَ حَرامٌ ((، ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – عِنْدَ ذَلِكَ :)) قَاتَل اللهُ اليَهُوْدَ ، إِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلَيْهِمُ الشُّحُوْمَ ، فَأَجْمَلُوْهُ ، ثُمَّ بَاعُوهُ ، فَأَكَلُوا ثَمَنَهُ ((خَرَّجَهُ البُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ

Artinya:

“Dari Jabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhuma, sesungguhnya ia mendengar Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda pada tahun Fathul Makkah, dan ia berada di Makkah, “Sesungguhnya Allah dan Rasul-Nya mengharamkan jual-beli khamar (minuman keras, segala sesuatu yang memabukkan), bangkai, babi, dan berhala.” Lalu dikatakan (kepada beliau), “Wahai, Rasulullah. Bagaimana menurutmu tentang lemak bangkai? Karena sesungguhnya lemak bangkai (dapat digunakan) untuk melapisi (mengecat) perahu, menyamak kulit, dan digunakan orang-orang untuk lampu-lampu pelita?” Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Tidak, (jual beli) itu adalah haram.” Kemudian Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda ketika itu, “Semoga Allah membinasakan orang Yahudi. Sesungguhnya Allah, tatkala mengharamkan atas mereka lemak bangkai, mereka mencairkannya, kemudian menjualnya, lalu memakan upahnya (hasil jual belinya).” (HR. Bukhari dan Muslim).

Dari sabda ini kita dapat mengetahui bahwa ada beberapa hal yang haram hukumnya untuk diperjual-belikan. Sebagai muslim, tentunya kita harus menghindari beberapa hal tersebut agar Allah SWT meridhoi dengan apa yang kita kerjakan.

Berikut ini rincian lengkap terkait barang yang haram diperjualbelikan sesuai dengan rujukan dari hadits Jamiul Ulum wal Hikam ke-45.

1. Khamar

Barang yang haram diperjualbelikan pertama sesuai dengan sabda Rasulullah SAW adalah khamar. Haram bagi kita yang memperjual belikan, memproduksi hingga meminumnya. Hal ini karena dampak buruk untuk kesehatan hingga pikiran.

Sebagaimana firman Allah SWT terkait khamar yang berbunyi:

يَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلْخَمْرِ وَٱلْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَآ إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَٰفِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا ۗ وَيَسْـَٔلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ ٱلْعَفْوَ ۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمُ ٱلْءَايَٰتِ لَعَلَّكُمْ تَتَفَكَّرُونَ

Yas`alụnaka ‘anil-khamri wal-maisir, qul fīhimā iṡmung kabīruw wa manafi’u lin-nāsi wa iṡmuhumā akbaru min-naf’ihimā, wa yas`alụnaka māżā yunfiqụn, qulil-‘afw, każālika yubayyinullāhu lakumul-āyāti la’allakum tatafakkarụn.

Artinya:

“Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi. Katakanlah: “Pada keduanya terdapat dosa yang besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya.” Dan mereka bertanya kepadamu apa yang mereka nafkahkan. Katakanlah: “Yang lebih dari keperluan.” Demikianlah Allah menerangkan ayat-ayat-Nya kepadamu supaya kamu berfikir.” (QS. Al-Baqarah: 219).

Selain itu, terdapat juga hadits yang menjelaskan akan melaknat setiap orang yang apabila mendukung tersebarnya miras atau khamar. Rasulullah SAW bersabda dengan bunyi:

لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ وَشَارِبَهَا وَسَاقِيَهَا وَبَائِعَهَا وَمُبْتَاعَهَا وَعَاصِرَهَا وَمُعْتَصِرَهَا وَحَامِلَهَا وَالْمَحْمُولَةَ إِلَيْهِ

Artinya:

“Allah melaknat khamar, orang yang meminumnya, orang yang menuangkannya, penjualnya, pembelinya, orang yang memerasnya, orang yang mengambil hasil perasannya, orang yang mengantarnya, dan orang yang meminta diantarkan.” (HR. Ahmad).

Baca juga: 30 Ayat Alquran Tentang Cinta dan Kasih Sayang, Hati Lebih Tentram!

2. Bangkai

Barang yang haram diperjualbelikan berikutnya adalah bangkai. Seperti yang kita ketahui bahwa bangkai merupakan daging dari hewan yang telah mati. Hewan yang mati atau bangkai dapat menjadi media bagi pertumbuhan bakteri.

Selain bakteri, bangkai juga menjadi tempat yang sangat baik untuk berkembangnya mikroorganisme patogen.

Hal ini tentunya bisa menjadi sumber dari berbagai masalah kesehatan, termasuk keracunan hingga penyakit infeksi.

3. Babi

Babi merupakan salah satu hewan yang mengandung berbagai penyakit dan parasit yang berbahaya untuk kesehatan tubuh. Salah satunya adalah Trikinosis yang disebabkan oleh adanya cacing trichina.

Selain itu, Allah SWT juga telah berfirman atas haramnya daging babi apabila berada di kondisi yang masih memungkinkan untuk mendapatkan makanan lain yang lebih baik. 

Sebagaimana firman Allah SWT dalam surat Al-An’am ayat 145 yang berbunyi:

قُل لَّآ أَجِدُ فِى مَآ أُوحِىَ إِلَىَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُۥٓ إِلَّآ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُۥ رِجْسٌ أَوْ فِسْقًا أُهِلَّ لِغَيْرِ ٱللَّهِ بِهِۦ ۚ فَمَنِ ٱضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Qul lā ajidu fī mā ụḥiya ilayya muḥarraman ‘alā ṭā’imiy yaṭ’amuhū illā ay yakụna maitatan au damam masfụḥan au laḥma khinzīrin fa innahụ rijsun au fisqan uhilla ligairillāhi bih, fa maniḍṭurra gaira bāgiw wa lā ‘ādin fa inna rabbaka gafụrur raḥīm.

Artinya:

“Katakanlah: “Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi — karena sesungguhnya semua itu kotor — atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah. Barangsiapa yang dalam keadaan terpaksa, sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka sesungguhnya Tuhanmu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-An’am: 145).

4. Berhala

Islam melarang penjualan atau perdagangan berhala ataupun menyerupainya karena dasar-dasar agama dan dampak negatifnya terhadap pemahaman dan kepatuhan terhadap tauhid atau kepercayaan kepada Allah SWT.

Menjual atau membeli berhala dapat mengarahkan seseorang untuk menyekutukan Allah SWT yang merupakan pelanggaran serius terhadap prinsip tauhid. Hal ini bertentangan dengan ajaran dasar Islam.

5. Anjing

Alasan utama melarang penjualan anjing adalah karena dalam Islam, anjing dianggap haram dalam banyak konteks dan memiliki dampak etis yang mempengaruhi masyarakat terlebih lagi air liurnya yang mengandung najis.

Dari Abu Mas’ud Al Anshori radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- نَهَى عَنْ ثَمَنِ الْكَلْبِ وَمَهْرِ الْبَغِىِّ وَحُلْوَانِ الْكَاهِنِ

Artinya:

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang hasil penjualan anjing, penghasilan pelacur dan upah perdukunan.” (HR. Bukhari).

6. Darah

Barang yang haram diperjualbelikan berikutnya adalah darah. Islam secara keras melarang penjualan darah demi mempertimbangkan etika dan kemanusiaan. Dalam ajaran tentunya konsep ini sangat ditekankan.

7. Kucing

Tidak hanya anjing yang dilarang oleh Islam, tapi juga kucing sebagaimana bunyi sabda Rasulullah SAW:

أَنَّ النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- نَهَى عَنْ ثَمَنِ الْكَلْبِ وَالسِّنَّوْرِ

Artinya:

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang dari hasil penjualan anjing dan kucing.” (HR. Abu Daud No. 3479).

8. Gambar yang Memiliki Ruh Berupa Manusia atau Hewan

كُنْتُ عِنْدَ ابْنِ عَبَّاسٍ – رضى الله عنهما – إِذْ أَتَاهُ رَجُلٌ فَقَالَ يَا أَبَا عَبَّاسٍ إِنِّى إِنْسَانٌ ، إِنَّمَا مَعِيشَتِى مِنْ صَنْعَةِ يَدِى ، وَإِنِّى أَصْنَعُ هَذِهِ التَّصَاوِيرَ . فَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ لاَ أُحَدِّثُكَ إِلاَّ مَا سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم – يَقُولُ سَمِعْتُهُ يَقُولُ « مَنْ صَوَّرَ صُورَةً فَإِنَّ اللَّهَ مُعَذِّبُهُ ، حَتَّى يَنْفُخَ فِيهَا الرُّوحَ ، وَلَيْسَ بِنَافِخٍ فِيهَا أَبَدًا » . فَرَبَا الرَّجُلُ رَبْوَةً شَدِيدَةً وَاصْفَرَّ وَجْهُهُ . فَقَالَ وَيْحَكَ إِنْ أَبَيْتَ إِلاَّ أَنْ تَصْنَعَ ، فَعَلَيْكَ بِهَذَا الشَّجَرِ ، كُلِّ شَىْءٍ لَيْسَ فِيهِ رُوحٌ

Artinya:

“Aku dahulu pernah berada di sisi Ibnu ‘Abbas –radhiyallahu ‘anhuma-. Ketika itu ada seseorang yang mendatangi beliau lantas ia berkata, “Wahai Abu ‘Abbas, aku adalah manusia. Penghasilanku berasal dari hasil karya tanganku. Aku biasa membuat gambar seperti ini.” Ibnu ‘Abbas kemudian berkata, “Tidaklah yang kusampaikan berikut ini selain dari yang pernah kudengar dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam. Aku pernah mendengar beliau bersabda, “Barangsiapa yang membuat gambar, Allah akan mengazabnya hingga ia bisa meniupkan ruh pada gambar yang ia buat. Padahal ia tidak bisa meniupkan ruh tersebut selamanya.” Wajah si pelukis tadi ternyata berubah menjadi kuning. Kata Ibnu ‘Abbas, “Jika engkau masih tetap ingin melukis, maka gambarlah pohon atau segala sesuatu yang tidak memiliki ruh.” (HR. Bukhari No. 2225).

9. Segala Benda Haram untuk Tujuan Haram

Barang yang haram diperjualbelikan terakhir adalah segala benda yang haram dan ditunjukkan untuk sesuatu yang haram. Sebagaimana Ibnu ‘Abbas mendengar sabda Rasulullah SAW:

إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى إِذَا حَرَّمَ شَيْئًا حَرَّمَ ثَمَنَهُ

Artinya:

“Sesungguhnya jika Allah Ta’ala mengharamkan sesuatu, maka Allah mengharamkan upah (hasil jual belinya.)” (HR. Ad Daruquthni dan Ibnu Hibban).

Hadits Jamiul Ulum wal Hikam memberikan pedoman yang jelas tentang barang yang haram diperjualbelikan dalam Islam. 

Kita sebagai muslim diingatkan untuk mematuhi hukum dan etika perdagangan dalam setiap transaksi agar sesuai prinsip syariat.

Sedekah adalah amalan yang sudah menjadi ibadah sosial memiliki pahala besar. Namun, bagaimana jika seseorang mengeluarkan uang hasil judi untuk sedekah? Apa hukum sedekah dengan uang hasil judi?

Kebanyakan orang saat ini tidak lagi peduli dari mana hartanya berasal. Bahkan, banyak yang beranggapan membagikan uang dari hasil judi dan sejenisnya sebagai kategori perbuatan yang baik. Benarkah demikian?

Dalam pandangan Islam tidaklah benar demikian. Hal ini karena sesuatu yang kita peroleh dengan cara baik, maka kita boleh menggunakannya untuk kebaikan pula. Bagaimana uang hasil judi? Bolehkah untuk sedekah?

Bolehkah Hasil Judi untuk Sedekah? 

Perlu kita ketahui, bahwa Allah SWT hanya menerima hal yang thayib yakni sesuatu yang baik dan halal. Allah SWT tidak akan menerima yang tidak baik. Sebagaimana dalam sebuah hadits menyebutkan:

“Wahai manusia, sesungguhnya Allah itu Maha Baik. Allah tidak akan menerima sesuatu melainkan dari yang baik.” (HR. Muslim).

Hadits ini menjelaskan tentang zakat yang tidak Allah terima jika hartanya berasal dari yang haram. Demikian dengan hasil judi untuk sedekah, Allah menolaknya karena hanya menerima sedekah dari uang halal.

Setelah Allah mengatakan tidak menerima selain dari yang halal, Nabi Muhammad SAW membawakan ayat berisi perintah yang sama kepada para Rasul dan orang beriman. Adapun arti dari ayatnya sebagai berikut:

“Wahai para Rasul! Makanlah makanan yang baik (halal) dan kerjakanlah amal yang shaleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (QS. Al-Mu’minun: 51).

Dalam ayat lainnya disebutkan:

“Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah rezeki yang baik yang sudah Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika kamu benar-benar hanya menyembah kepada-nya.” (QS. Al-Baqarah: 172).

Jadi, jika ingin harta kita menjadi berkah dan Allah menerimanya, maka sebaiknya mencari uang melalui jalan yang halal. Dengan begitu, ketika ingin memanfaatkan untuk kebaikan akan mendapatkan pahala.

Baca juga: Mengenal Buraq, Kendaraan Nabi Muhammad SAW Saat Isra Mi’raj

Hukum Sedekah dengan Uang Hasil Judi

Sedekah merupakan ibadah yang sangat mulia sehingga harus dilakukan dengan cara mulia pula. Harta yang kita sedekahkan harus dari cara mendapatkannya di jalan yang baik dan halal.

Sedekah menggunakan uang judi ibarat kata seperti kita mencuci kain dengan air kencing. Bukannya bersih tetapi malah menjadi kotor dan najis.

Oleh karena itu, hukum bersedekah uang hasil judi adalah haram. Hal ini karena sumber harta berasal dari jalan yang tidak Allah ridhoi dan terima. Sebagaimana Allah SWT berfirman yang artinya:

“Dan janganlah sebagian kamu memakan harta sebagian yang lain di antara kamu dengan jalan batil, dan (jangan) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, agar kamu bisa memakan dari sebagian harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu mengetahuinya.” QS. Al-Baqarah: 188).

Hukum uang hasil judi untuk sedekah adalah haram, artinya orang itu tidak akan mendapat pahala sedekah tetapi mendapatkan dosa. Jadi, uang judi hukumnya haram ketika memanfaatkannya untuk bersedekah.

“Barang siapa mendapatkan harta haram kemudian bersedekah dengannya, maka ia tidak mendapatkan pahala di dalamnya dan dosa menjadi miliknya.” (HR. Ibnu Hibban).

Bagaimana Memperlakukan Uang Hasil Judi?

Uang hasil judi jika tidak boleh menggunakannya untuk sedekah, misalnya karena orang itu ingin bertaubat. Lalu, uang haram itu sebaiknya harus kita apakan?

Seseorang yang memiliki uang haram, contohnya dari hasil mencuri, maka harus mengembalikan kepada yang berhak. Kembalikan uang itu kepada bersangkutan, wakilnya atau ahli warisnya jika telah meninggal dunia.

Sementara itu, uang hasil judi bersifat haram bisa dialokasikan untuk kemaslahatan umum. Adapun teknis utamanya, serahkan uang haram itu kepada tokoh agama yang amanah untuk nanti membagikannya.

Cara terbebas dari uang haram hasil judi mentasarufkan untuk kemaslahatan, tidak boleh merusak atau memusnahkannya. Sebagaimana disebutkan Imam Al-Ghazali yang diriwayatkan Muawiyah ibn Abi Sufyan:

“Karena tidak diperbolehkan merusak harta ini (harta haram) dan membuangnya di laut, maka tidak akan tersisa cara lain selain mentasarufkan untuk kemaslahatan orang-orang muslim.”

Demikian penjelasan tentang hukum hasil judi untuk sedekah dalam Islam yang perlu kita ketahui. Uang yang diperoleh dari cara haram hukumnya haram dan tidak boleh digunakan untuk sedekah. Wallahu a’lam bishawab.