Blog

Meskipun termasuk masalah klasik, perkara yang satu ini masih sering menjadi perdebatan. Apakah orang tua berhak menentukan calon pasangan anaknya?

Maka, sebagai muslim kita perlu merujuk pada syariat Islam untuk menemukan jawaban yang tepat.

Apalagi, setiap perkara kehidupan memiliki aturan dalam agama Islam. Terlebih lagi, mengenai pemilihan pasangan hidup. Mari simak bagaimana hak orang tua dalam perkara ini menurut Islam.

Apakah Orang Tua Berhak Menentukan Calon Pasangan Anaknya?

Setiap orang tua pastinya menginginkan yang terbaik bagi anak. Hal ini juga berlaku dalam memilih pasangan hidup. Sehingga, sering kali orang tua mencarikan jodoh untuk sang anak.

Meskipun begitu, niatan untuk mencarikan yang terbaik demi masa depan anak ini terkadang berujung pada pemaksaan.

Bahkan, ada juga anak yang terpaksa menikah dengan pasangan yang dipilihkan orang tua alih-alih pasangan yang diinginkan. Alhasil, ikatan pernikahan berdasarkan paksaan tersebut menjadi tidak harmonis.

Baca juga: 10 Keutamaan Silaturahmi bagi Umat Islam, Jadi Pintu Rezeki

Alasannya sederhana, yakni tidak adanya kepedulian antara suami istri. Ada pula yang sampai memilih kabur demi meninggalkan pernikahan paksa.

Lantas, bagaimana pandangan Islam mengenai hal tersebut? Apakah orang tua berhak menentukan calon pasangan anaknya? Dan haruskah anak mematuhi walau terpaksa?

Syekh Ali Jumah, seorang Mufti Mesir kontemporer pernah memberikan penjelasan mengenai batasan hak orang tua dalam menentukan pasangan hidup anak.

Dalam kitabnya, Syekh Ali Jumah menerangkan,

سَاوَى الْاِسْلَامُ بَيْنَ الرَّجُلِ وَالْمَرْأَةِ فِي حَقِّ اخْتِيَارِ كُلٍّ مِنْهُمَا لِلْأَخَرِ، وَلَمْ يَجْعَلْ لِلْوَالِدَيْنِ سُلْطَةُ الْاِجْبَارِ عَلَيْهِمَا. فَدَوْرُ الْوَالِدَيْنِ فِي تَزْوِيْجِ أَوْلَادِهِمَا يَتَمَثَّلُ فِي النُّصْحِ وَالتَّوْجِيْهِ وَالْاِرْشَادِ، وَلَكِنْ لَيْسَ لَهُمَا أَنْ يَجْبِرَا أَوْلَادَهُمَا ذُكُوْرًا أَوْ اِنَاثًا

Artinya:

“Islam menyamaratakan laki-laki dan wanita dalam menentukan hak pilih keduanya pada yang lain (pasangannya-calon suaminya). Dan, (Islam) tidak memberikan otoritas pemaksaan bagi kedua orang tua atas keduanya (laki-laki dan perempuan). Oleh karenanya, hak orang tua dalam menikahkan anaknya sebatas memberi nasihat, mengarahkan, dan menunjukkan, dan tidak boleh baginya untuk memaksa anaknya (menikah dengan orang tertentu), baik laki-laki maupun perempuan.” (Syekh Ali Jumah, al-Bayan lima Yusghilu al-Azhan, [Darul Maqattham: 2009], halaman 67).

Ulama besar bernama al-Imam al-Faqih Syamsuddin Abu Abdillah Muhammad ibn Muflih al-Muqdisi juga menyampaikan pendapat yang selaras dalam kitabnya.

Menurut Beliau orang tua tidak berhak menentukan pasangan hidup yang tidak diinginkan anaknya. Maka, apabila anak menolak ketentuan orang tua tersebut, ia tidak termasuk sebagai anak durhaka.

لَيْسَ لِأَحَدِ الْأَبَوَيْنِ أَنْ يُلْزِمَ الْوَلَدَ بِنِكَاحِ مَنْ لَا يُرِيدُ، وَإِنَّهُ إذَا امْتَنَعَ لَا يَكُونُ عَاقًّا

Artinya:

“Tidak ada hak bagi salah satu orang tua untuk menentukan calon (suami/istri) yang tidak diinginkan anaknya. Sungguh, jika ia menolak maka ia tidak termasuk durhaka.” (Ibnu Muflih, al-Adabus Syar’iyah wa al-Minah al-Mar’iyah, [Beirut, Darul Kutub Ilmiah: 1999 M\1419 H], juz II, halaman 55).

Dalil tentang Larangan Memaksa Anak Menikah

Terdapat beberapa dalil yang menjadi landasan pandangan para ulama dalam menanggapi pertanyaan apakah orang tua berhak menentukan calon pasangan anaknya?

Salah satunya yaitu sabda Rasulullah ketika memberikan jawaban pada seorang gadis yang diperintahkan oleh orang tuanya untuk menikahi laki-laki yang tidak dia cintai.

أَنَّ جَارِيَةً بِكْرًا أَتَتِ النَّبِىَّ فَذَكَرَتْ لَهُ أَنَّ أَبَاهَا زَوَّجَهَا وَهِىَ كَارِهَةٌ، فَخَيَّرَهَا النَّبِىُّ

Artinya:

“Sungguh terdapat seorang gadis datang kepada nabi, kemudian ia menceritakan bahwa ayahnya menikahkannya, sedangkan ia tidak senang (dengan pilihan ayahnya), maka nabi memberikan pilihan (antara meneruskan dan merusak pernikahan) kepadanya.” (HR Ahmad).

Hadits tersebut jelas menerangkan bahwa si gadis berhak untuk memilih apakah ia hendak menerima atau menolak pernikahan tersebut.

Kita juga bisa menyimak penjelasan lebih lanjut dari kitab karya Syekh Ali Jumah. Beliau menerangkan sebagai berikut,

فَالزَّوَاجُ يُعْتَبَرُ مِنْ خُصُوْصِيَاتِ الْمَرْءِ، وَاِنَّ اِجْبَارَ أَحَدِ الْوَالِدَيْنِ اِبْنَتَهُ عَلَى الزَّوَاجِ بِمَنْ لَا تُرِيْدُ مُحَرَّمٌ شَرْعًا لِأَنَّهُ ظُلْمٌ

Artinya:

“Pernikahan merupakan hak khusus bagi setiap orang. Oleh karenanya, pemaksaan salah satu orang tua pada anak perempuannya untuk menikah dengan orang yang tidak dia inginkan adalah diharamkan secara syariat, karena termasuk perbuatan zalim.” (Syekh Ali Jumah, 68).

Larangan memaksakan pernikahan pada anak juga sudah ditegaskan dalam sabda Rasulullah,

لَاتُنْكِحُهَا وَهِيَ كَارِهَةٌ

Artinya:

“Jangan nikahkan wanita, sedangkan ia dalam keadaan terpaksa.” (HR An-Nasai).

Maka, sudah jelas bahwa orang tua tidak boleh memaksa anak untuk menikahi calon yang mereka pilihkan.

Apabila orang tua mencarikan calon, maka hendaknya diajukan kepada anak sebagai saran atau nasihat. Sementara itu, keputusan untuk pernikahan tetap menjadi hak anak.

Dalil dalam Memilih Pasangan

Agama Islam juga telah mencakup panduan dalam pasangan. Pernikahan dalam islam merupakan hal yang sakral dan memberikan manfaat untuk menghindarkan diri dari fitnah dunia.

Mengenai calon pasangan, tidak terdapat kriteria khusus menurut aturan agama Islam. Sehingga umat muslim boleh memilih pasangan sesuai selera masing-masing.

Al-Qur’an juga telah menerangkan bahwa umat muslim hendaknya menikah dengan orang yang dicintai.

فَانْكِحُوا مَا طَابَ لَكُمْ مِنَ النِّسَاءِ

Artinya:

“…maka kawinilah siapa yang kamu senangi dari wanita-wanita…” (QS An-Nisa [4]: 3).

Lebih lanjut lagi, Rasulullah mengajarkan kita untuk mengutamakan ketaatan dalam beragama dan akhlak ketika memilih pasangan.

Sebagaimana sabda Rasulullah yang berbunyi,

تُنْكَحُ المَرْأَةُ لأرْبَعٍ: لِمالِها ولِحَسَبِها وجَمالِها ولِدِينِها، فاظْفَرْ بذاتِ الدِّينِ، تَرِبَتْ يَداكَ

Artinya:

“Wanita biasanya dinikahi karena empat hal: karena hartanya, karena kedudukannya, karena parasnya, dan karena agamanya. Maka hendaklah kamu pilih wanita yang bagus agamanya (keislamannya). Kalau tidak demikian, niscaya kamu akan merugi.” (HR. Bukhari no.5090, Muslim no.1466).

Hadits tersebut menerangkan bahwa ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya merupakan kriteria utama ketika memilih pasangan hidup terbaik. Hal ini juga ditegaskan dalam firman Allah:

إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ

Artinya”

“Sesungguhnya yang paling mulia di antara kalian adalah yang paling bertaqwa.” (QS. Al Hujurat: 13).

Dalam riwayat lain Rasulullah bersabda,

إذا جاءَكم مَن ترضَونَ دينَه وخُلقَه فأنكِحوهُ ، إلَّا تفعلوا تَكن فتنةٌ في الأرضِ وفسادٌ

Artinya:

“Jika datang kepada kalian seorang lelaki yang kalian ridhai agama dan akhlaknya, maka nikahkanlah ia. Jika tidak, maka akan terjadi fitnah dan kerusakan di muka bumi” (HR. Tirmidzi no.1085).

Lantas, apa kita boleh memilih istri yang cantik atau suami yang tampan?

Faktor penampilan fisik memang termasuk kriteria umum ketika memilih pasangan idaman. Hal ini boleh-boleh saja karena sejalan dengan tujuan pernikahan, yakni untuk mendapatkan ketentraman hati.

Sebagaimana diterangkan dalam firman Allah,

وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا

Artinya:

“Dan di antara tanda kekuasaan Allah ialah Ia menciptakan bagimu istri-istri dari jenismu sendiri agar kamu merasa tentram dengannya.” (QS. Ar Ruum: 21)

Selain itu, Rasulullah juga menyebutkan penampilan menyenangkan dalam sabdanya mengenai 4 ciri wanita shalihah. Berikut bunyinya:

وان نظر إليها سرته

Artinya:

“Jika memandangnya, membuat suami senang.” (HR. Abu Dawud).

Sekian pembahasan untuk menjawab pertanyaan apakah orang tua berhak menentukan pasangan untuk anaknya? Setelah memahami hukumnya dalam Islam, semoga kita bisa menjalani sesuai syariat dan mendapat kelancaran.

Sebenarnya bagaimana sih hukum merayakan hari Valentine menurut Islam itu? Karena dari waktu ke waktu semakin banyak saja anak muda yang larut dalam perayaan yang diklaim sebagai hari kasih sayang.

Sebagai perayaan tahunan pada setiap tanggal 14 Februari, sejarah Valentine menurut Islam ternyata berakar pada ajaran agama lain. Namun dalam perkembangannya ritual ini diklaim sebagai ajang mengekspresikan rasa sayang cinta kepada orang lain yang dianggap istimewa.

Agar tak semakin salah arah, simak uraian di bawah ini yang akan mengupas mengenai perayaan hari Valentine menurut agama Islam.

Mengenal 3 Sejarah Hari Valentine

Sejarah hari Valentine menurut Islam bermula dari keberadaan seorang pendeta Katolik yang tinggal di Kota Roma di abad ke-3. Pendeta tersebut bernama Saint Valentine. Bersamaan dengan hal tersebut, saat itu yang sedang berkuasa adalah Kaisar Claudius II.

Namun tak banyak yang tahu jika ternyata asal sejarah perayaan hari Valentine ada beberapa, yaitu:

1. Keyakinan Saint Valentine akan Isa Al Masih

Ternyata 14 Februari ditetapkan menjadi Valentine’s Day semenjak 270 M. Semuanya berawal dari dipenjarakannya Saint Valentine karena menyebut Isa Al-Masih sebagai Tuhannya dan menolak untuk menyembah Tuhannya orang Romawi. 

Bahkan St. Valentine malah mengajak beberapa keluarga orang Romawi untuk menjadi umat Kristiani. Kaisar Claudius II yang menjadi pemimpin saat itu pun marah lalu memerintahkan untuk menangkap pendeta St. Valentine lalu menjebloskannya ke penjara.

St. Valentine kemudian dipenggal pada 14 Februari 273 M lalu tanggal kematiannya diperingati secara rutin tiap tahunnya. Sehingga itulah mengapa arti Valentine menurut Islam adalah tak boleh diikuti karena perayaan tersebut berakar pada tradisi gereja.

2. Larangan Menikah Tentara Claudius II

Versi lain dari perayaan Valentine’s day adalah karena adanya larangan menikah dari Kaisar Claudius II bagi semua tentara mudanya. Larangan ini bertujuan agar tentaranya kuat dan tabah selama berada di medan laga.

Saint Valentine pun menolak larangan itu dengan menikahkan banyak pasangan muda. Saat pembangkangan itu diketahui, maka Kaisar Claudius II marah lalu menangkap dan menghukum gantung Saint Valentine 14 Februari 269 M.

Dari versi cerita sejarah tersebut, maka Valentine dalam Islam adalah tidak boleh karena hal tersebut bertentangan dengan kaidah agama Islam.

3. Pembangkangan St Valentine

Versi ketiga akar peristiwa yang menjadikan tanggal 14 Februari menjadi perayaan adalah dipenggalnya Saint Valentine di akhir 270 M. Hukuman mati tersebut diterima St. Valentine karena Kaisar Claudius II yang menjadi penguasa saat itu murka padanya.

Penyebabnya adalah kegiatan St Valentine dalam membantu pihak penentang Kaisar Claudius II saat berkuasa. Saint Valentine kemudian tertangkap dan dipenggal kepalanya di Palatine Hill.

Untuk mengenang kisah heroic St Valentine tersebut maka Paus Gelasius II tahun 496 M menetapkan 14 Februari sebagai hari peringatan St. Valentinus. Nah jadi ketika ada umat Islam yang merayakan atau sekedar mengucapkan selamat atasnya pun tidak boleh.

Karena baik merayakan maupun hukum mengucapkan selamat hari Valentine menurut Islam adalah haram.

Baca juga: Doa Ketika Ada Petir Lengkap dengan Arab, Latin, dan Artinya (Shahih)

Perayaan Valentine Menurut Islam dan Pandangan Ulam

Agar Anda lebih mantap dan tak ragu, silahkan simak beberapa pendapat ulama yang terkait dengan hukum merayakan Valentine menurut Islam.

1. Fatwa Haram MUI

Majelis Ulama Indonesia sebagai badan tertinggi ulama di Indonesia telah menegaskan jika perayaan Valentine menurut Islam hukumnya haram. Pernyataan MUI inipun secara resmi masuk di dalam Fatwa MUI Nomor 3 yang terbit di Tahun 2017 lalu.

Sifat haram merayakan Valentine menurut Islam karena adanya beberapa alasan sebagai berikut:

1. Valentine bukanlah tradisi perayaan dalam agama Islam.
2. Perayaan Valentine terbukti memiliki banyak mudharatnya karena mendekatkan diri pada perilaku zina, yaitu seks sebelum menikah.
3. Perayaan hari Valentine memiliki potensi yang membawa keburukan bagi kaum muda Islam.

Selain berdasarkan fakta-fakta di lapangan akan dampak buruk perayaan Valentine menurut Islam, pelarangan tersebut juga menyandarkan pada salah satu hadis masyhur.

Yaitu hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud no 4031 tentang kegiatan yang meniru-niru kaum lain atau tasyabbuh.

Di dalam hadits tersebut Rasulullah SAW jelas-jelas melarang umatnya untuk menyerupai suatu kaum, agar tak termasuk ke dalam golongannya.

2. Pendapat Fatwa Mesir

Tak sama dengan pendapat ulama Indonesia, perayaan hari Valentine dalam agama Islam ternyata diperbolehkan di kalangan umat Islam di Mesir. Hal tersebut berdasarkan pendapat dari lembaga fatwa ulama di Mesir yaitu Dar al-Ifta. 

Sebagai lembaga fatwa ulama Mesir, Dar al-Ifta menyatakan jika tidak ada larangan khusus atas perayaan Valentine dalam Islam. Sehingga bagi umat Islam di Mesir diperbolehkan jika akan berpartisipasi di dalamnya.

Namun tentu saja dengan catatan, saat merayakannya umat Muslim tak melakukan perbuatan yang akan bertentangan dengan ajaran agama Islam. Perayaan tersebut diperbolehkan sebagai sarana untuk menunjukkan kasih sayang diantara suami istri.

Syarat berikutnya perayaan ini bukan merupakan pesta Valentine, namun hanya merupakan hari Kasih Sayang, sebagai momen pengungkapan rasa sayang.

3. Pandangan Muhammadiyah dan NU

dari organisasi masa Islam terbesar di Indonesia, Muhammadiyah dan Nahdlatul Ulama, jelas dinyatakan jika Valentine adalah haram.

a. Budaya Barat dengan Latar Keagaamaan

Hari Valentine dalam Islam adalah suatu bentuk perayaan yang berasal dari budaya dunia barat dengan latar belakang sejarah kegiatan gereja. Yang mana budaya ini sama sekali tak memiliki akar di dalam budaya Indonesia ataupun nilai keagamaan Islam.

Meski ada pendapat yang menyatakan jika perayaan 14 Februari murni terkait budaya bukan agama, namun itu tak mengubah sifat haramnya. Sehingga sangat terlarang bagi umat Islam untuk mengistimewakan dan ikut merayakan tanggal 14 Februari tersebut.

b. Tak Ada Hari Khusus

Arti hari Valentine menurut agama Islam adalah sesuatu yang haram karena Islam tak mengajarkan pengkhususan hari tertentu untuk pernyataan cinta. Sebaliknya di dalam Islam menunjukkan kasih dan sayangnya terhadap semua makhluk haruslah setiap waktu.

c. Cara Perayaan

Islam mengajarkan cara menyatakan rasa kasih dan sayangnya kepada sesama makhluk Allah dengan sangat berbeda dibanding dengan cara kaum jahiliyah. 

Menyatakan rasa sayang dalam Islam tak melalui gaya pacaran yang cenderung mengarah pada perilaku sex menyimpang.

Gaya perayaan yang seperti itu jelas terlarang dalam Islam karena hal tersebut termasuk ke dalam perbuatan zina. Yang mana itu akan adalah dosa besar sebagaimana larangan Allah pada Qur’an Surat Al-Isra’ di ayat 32.

Beberapa kalangan ada yang membantah jika perayaan yang dilakukan tak mendekati zina. Akan tetapi telah banyak bukti di lapangan yang menyatakan hal yang sebaliknya. Contohnya adalah naiknya omzet penjualan kondom menjelang perayaan Hari Kasih Sayang itu.

Bahkan ada beberapa lembaga yang justru terang-terangan malah membagikan kondom gratis dengan dalih kepedulian. Yaitu kepedulian agar tak tertularnya kaum muda akan penyakit seks menular. Tentu saja ini adalah pemikiran yang salah dan berbahaya bukan?

Penutup

Nah semoga penjelasan mengenai hukum perayaan Valentine menurut Islam di atas dapat dipahami dan menjawab keraguan yang ada.

Di dalam Islam, terdapat beberapa jenis nafkah yang mesti ditunaikan oleh seorang suami. Salah satunya adalah nafkah batin. Sebagai suami, kita harus tahu batas maksimal suami tidak memberikan nafkah batin. 

Bagaimana pun, nafkah batin juga bagian nafkah yang sangat penting.

Oleh karena itu, silahkan simak berapa sebenarnya batasan maksimal seorang suami tidak memberikan nafkah batin kepada istrinya. 

Batas Maksimal Suami Boleh Tidak Memberikan Nafkah Batin

Memberikan nafkah kepada istri adalah kewajiban suami, termasuk memberikan nafkah batin. Hal ini telah Allah jelaskan di dalam Surat At Talaq ayat 7 yang berbunyi: 

لِيُنفِقْ ذُو سَعَةٍ مِّن سَعَتِهِۦ ۖ وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُۥ فَلْيُنفِقْ مِمَّآ ءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ ۚ لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَآ ءَاتَىٰهَا ۚ سَيَجْعَلُ ٱللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا

Liyunfiq dzuu sa’atin min sa’iyyatihi, waman qudira ‘alaihi rizquhu, falyunfiq mimmaa aataahu Allah, laa yukallifullahu nafsan illaa maa aataahaa, sa yaj’alu allahu ba’da ‘usri yusra. 

Artinya: 

“Artinya: “Hendaklah orang yang mampu memberi nafkah menurut kemampuannya. Dan orang yang disempitkan rezekinya hendaklah memberi nafkah dari harta yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak memikulkan beban kepada seseorang melainkan sekedar apa yang Allah berikan kepadanya. Allah kelak akan memberikan kelapangan sesudah kesempitan.” (QS At-Thalaq: 7).

Mengingat status nafkah wajib, maka seorang istri dapat menuntut apabila sang suami tidak memenuhinya. Hal tersebut terdapat di dalam Kitab Wahbah Al Zuhaili pada juz 9, di halaman 6832. 

Adapun batas maksimal suami boleh tidak memberikan nafkah batin kepada istri? 

1.  Menurut Imam Ibnu Hazm

Imam Ibnu Hazm mengemukakan pendapat yang berlandaskan pada QS. Al Baqarah ayat 22, yang berbunyi: 

فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ ٱللَّهُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلْمُتَطَهِّرِينَ 

Faidzaa tathaharna fa’tuu hunna min haitsu amarakumullah, innallaaha yuhibbu al thawwaabiin wa yuhibbu al muthathiriin. 

Artinya: 

“Apabila mereka telah suci, maka campurilah mereka itu di tempat yang diperintahkan Allah kepadamu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” (QS Al-Baqarah: 222).

Ibnu Hazm memahami bahwasanya QS. Al Baqarah ayat 222 tersebut, Allah menjelaskan tentang siklus haid yang dialami oleh wanita yakni sebulan sekali, dan adanya perintah wajib untuk memberikan nafkah batin.

Baca juga: Bacaan Doa Sujud Sahwi, Tata Cara, Alasan, Dalil & Hukumnya

2. Menurut Imam Syafi’i

Sementara itu, Imam Syafi’i mempunyai pandangan, bahwasanya batas maksimal suami boleh tidak memberikan nafkah batin adalah 4 bulan. Hal ini didasarkan pada ketetapan yang telah dibuat oleh Umar bin Khattab. 

Di masa itu, tidak sedikit sahabat yang berangkat perang meninggalkan anak dan istrinya. Tentu, istri-istri yang ditinggal berperang merasakan kesedihan. Kemudian, beliau berdiskusi dengan Hafsah, lalu mengambil keputusan. 

Adapun keputusan yang dikeluarkan ialah prajurit yang telah melaksanakan tugasnya di medan perang selama 4 bulan boleh pulang ke rumah yakni untuk memberikan nafkah batin kepada istri yang telah ditinggalkan atau menceraikannya.

Pendapat Imam Syafi’i ini tertuang di dalam Kitab Al Umm pada juz 7, halaman 121 yang berbunyi:

 كَتَبَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ إِلَى أُمَرَاءِ الْأَجْنَادِ فِي رِجَالٍ غَابُوا عَنْ نِسَائِهِمْ يَأْمُرُهُمْ أَنْ يَأْخُذُوهُمْ بِأَنْ يُنْفِقُوا أَوْ يُطَلِّقُوا ، فَإِنْ طَلَّقُوا بَعَثُوا بِنَفَقَةِ مَا حَبَسُوا. وَهَذَا يُشْبِهُ مَا وَصَفْتُ    

Kataba ‘Umar bin Khattab radhiyallahu ‘anhu ilaa umaraa’i al ujnaadi fii rijaalin ghaabuu ‘an nisaa’ihim yaa muruhum an yakhdzuuhum bian yunfiquu au yuthallaquu, fa in thallaquu ba’atsuu binafaqati maa hasabuu, wa hadzaa yusybihu maa washaftu.

Artinya: 

“Umar bin Khaththab ra pernah menulis surat kepada para panglima perang mengenai para suami yang jauh istrinya. Dalam surat tersebut beliau menginstruksikan kepada mereka agar mengultimatum para suami dengan dua opsi; antara memberikan nafkah kepada para istri atau menceraikannya. Kemudian apabila para suami itu memilih menceraikan para istri, mereka harus mengirimkan nafkah yang belum mereka berikan selama meninggalkannya. Hal ini mirip dengan apa yang telah saya (Imam As-Syafi’i) kemukakan.”

Baca juga: 7 Pola Hidup Sehat Menurut Islam ala Rasulullah SAW

3. Menurut Ulama Indonesia

Adapun batas maksimal suami boleh tidak memberikan nafkah batin kepada istrinya yang akan kita bahas selanjutnya adalah yang berlaku di Indonesia. Di negara kita sendiri ada yang namanya ta’liq talak yang terdapat di dalam buku nikah. 

Isinya sangat beragam, mencakup kewajiban suami dan istri, sampai dengan masalah nafkah batin ini. Salah satu poin yang ada di dalam buku nikah adalah tidak memberi nafkah wajib kepada istri selama 3 bulan lamanya. 

Poin tersebut berbunyi:  Apabila saya: … (2) Tidak memberi nafkah wajib kepadanya 3 (tiga) bulan lamanya … dan karena perbuatan tersebut istri saya tidak ridho dan mengajukan gugatan kepada Pengadilan Agama, maka apabila gugatannya diterima oleh Pengadilan tersebut, kemudian isteri saya membayar Rp.10.000,- (sepuluh ribu rupiah) sebagai iwadh (pengganti) kepada saya, jatuhlah talak saya satu kepadanya.”

Itu artinya, ulama Indonesia menetapkan aturan bahwasanya batasan maksimal seorang suami boleh tidak memberikan nafkah batin kepada istrinya adalah 3 bulan lamanya, dengan konsekuensi bisa jatuh talak. 

Namun, talak tidak serta merta jatuh, lantaran tergantung pada keridhaan istri. Ketika sang istri ridha, maka pernikahan akan tetap seperti biasanya. Tatkala istri tidak ridha, maka istri dapat, dan boleh menggugatnya ke pengadilan.

4. Menurut Para Ulama

Dalam sebuah hadis dari Abdullah bin ‘Amr bin Al Ash radhiyallahu anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

إِنَّ لِزَوْجِكَ عَلَيْكَ حَقًّا

Inna lizaujika ‘alaika haqqa

Artinya:

“Sesungguhnya istrimu juga punya hak yang mesti engkau tunaikan” (HR. Bukhari no. 1975).

Hadis tersebut menunjukkan adanya kewajiban suami untuk memberikan nafkah batin kepada istrinya. 

Adapun pendapat para ulama terkait dengan berapa batas maksimal suami boleh tidak memberikan nafkah batin kepada istrinya ialah tiga bulan. 

Pendapat tersebut terdapat di dalam Al Lajnah Ad Daimah lil Buhuts wal Ifta’, yang menjelaskan bahwasanya:

“Suami yang memboikot istrinya lebih dari tiga bulan, jika itu karena istrinya berbuat nusyuz, yaitu istrinya berbuat maksiat kepada suaminya dalam perkara-perkara yang terkait hak suami. Dan si istri terus-menerus melakukannya setelah dinasehati dan diingatkan untuk takut kepada Allah, serta diingatkan untuk menunaikan hak-hak suaminya. Maka istri yang demikian boleh diboikot di ranjang seberapa pun lamanya. Sebagai bentuk hukuman baginya, sampai ia mau menunaikan hak suaminya dan sampai suaminya ridha kepadanya. Nabi Shallallahu Alaihi wasallam pernah memboikot istri-istrinya, sehingga tidak digauli selama satu bulan”. 

Tampaknya, ulama Indonesia mengambil pendapat dari  Al Lajnah Ad Daimah lil Buhuts wal Ifta’. Lantaran terdapat kesamaan penetapan batas maksimal. 

Dari penjelasan di atas, dapat kita simpulkan bahwasanya terdapat beberapa versi berapa batas maksimal suami boleh tidak memberikan nafkah batin kepada istrinya.

Ada yang berpendapat satu bulan, tiga bulan, dan ada yang berpandangan 4 bulan. Masing-masing pendapat memiliki landasan yang kuat. Wallahu a’lam.

Sering kali kita iri ketika seseorang terlihat tidak sholat dan durhaka kepada Tuhan-Nya justru memiliki rezeki yang melimpah dan tidak memiliki masalah maupun cobaan. Namun, sebenarnya hal itu merupakan istidraj.

Istidraj sendiri merupakan ujian yang menakutkan karena orang yang sedang diuji tidak merasa sedang diuji oleh Allah SWT sebab kenikmatan yang ia rasakan.

Seseorang akan cenderung kesulitan memahami bahwa dirinya sedang diuji dan akhirnya mendorong dirinya untuk masuk ke dalam neraka. Untuk terhindar dari istidraj, mari simak artikel ini hingga akhir, untuk mengetahui ciri dan tandanya!

Apa Itu Istidraj?

Secara bahasa, istilah istidraj memiliki arti naik dari satu tingkat ke tingkat selanjutnya. Adapun istidraj juga dapat bermakna sebagai sebuah hukuman yang diberikan oleh Allah SWT secara berangsur-angsur kepada hamba-Nya.

Hukuman ini bisa dalam bentuk jabatan, harta, dan kenikmatan yang melimpah, dan kenikmatan inilah yang akan mengantarkannya ke dalam neraka.

Salah satu ahli tafsir, Al-Thabari menjelaskan bahwa istidraj adalah tipuan halus kepada orang yang diberi tenggang waktu.

Ia merasa bahwa yang memberikan tenggang waktu telah berbuat baik kepadanya, sehingga pada akhirnya ia terjerumus dalam hal yang tidak disenangi.

Istridraj juga turut dijelaskan dalam Al-Qur’an pada surat Al-Qalam ayat 44 yang bunyinya:

فَذَرْنِى وَمَن يُكَذِّبُ بِهَٰذَا ٱلْحَدِيثِ ۖ سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ

Fa żarnī wa may yukażżibu bihāżal-ḥadīṡ, sanastadrijuhum min ḥaiṡu lā ya’lamụn

Artinya: Maka serahkanlah (ya Muhammad) kepada-Ku (urusan) orang-orang yang mendustakan perkataan ini (Al Quran). Nanti Kami akan menarik mereka dengan berangsur-angsur (ke arah kebinasaan) dari arah yang tidak mereka ketahui,

Meski kerap kali orang yang diberikan istidraj tidak menyadari bahwa dirinya telah diuji, sebelumnya Allah telah memberikan peringatan mengenai keberadaan istidraj pada salah satu firman-nya di surat Al-Anam ayat 44 yang bunyinya:

فَلَمَّا نَسُوا۟ مَا ذُكِّرُوا۟ بِهِۦ فَتَحْنَا عَلَيْهِمْ أَبْوَٰبَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّىٰٓ إِذَا فَرِحُوا۟ بِمَآ أُوتُوٓا۟ أَخَذْنَٰهُم بَغْتَةً فَإِذَا هُم مُّبْلِسُونَ

Artinya: “Maka tatkala mereka melupakan peringatan yang telah diberikan kepada mereka, Kamipun membukakan semua pintu-pintu kesenangan untuk mereka; sehingga apabila mereka bergembira dengan apa yang telah diberikan kepada mereka, Kami siksa mereka dengan sekonyong-konyong, maka ketika itu mereka terdiam berputus asa.” (QS. Al An’am: 44)

Pada dasarnya istidraj datang dari keserakahan dan kecintaan seorang umat kepada dunia. Selain itu telah jelas bahwa istidraj terjadi kepada orang yang senang sekali melakukan maksiat.

Hal itu disebutkan dalam hadits berikut: “Bila kamu melihat Allah memberi pada hamba (perkara) dunia yang diinginkannya, padahal dia terus berada dalam kemaksiatan kepada-Nya, maka (ketahuilah) bahwa hal itu adalah istidraj (jebakan berupa nikmat yang disegerakan) dari Allah.” (HR. Ahmad).

Baca juga: 8 Keutamaan dan Hadits Menutup Aurat bagi Wanita

Tanda Istidraj

Setelah memahami dengan jelas apa itu istidraj, kita perlu mengetahui tanda-tanda ketika seseorang mendapatkan ujian istidraj.

Tanda utama yang perlu diketahui yakni ketika seseorang terus dibirkan berbuat dosa namun terus diberikan kenikmatan oleh Allah SWT. Ketika seseorang merasa kualitas ibadahnya turun namun kenikmatannya terus meningkat, hal itu jelas merupakan ciri-ciri sebuah Istidraj.

Allah SWT akan memberikan ujian kepada hamba-Nya sebab ia ingin menguji seberapa ikhlas dan sabar hamba-Nya dalam menghadapi dunia. Ujian yang Allah beri merupakan bentuk kasih ketika hamba-Nya mampu menyelesaikan ujian tersebut dan akan dinaikan derajatnya di akherat kelak.

Dan sebaliknya, kenikmatan yang diberikan oleh Allah SWT bukan berupa kasih sayang, melainkan murka-Nya. Orang yang jauh dari ibadah dan agama kemungkinan besar tidak akan menyadari murka Allah yang tengah diterimanya dalam bentuk kenikmatan yang diberikan tidak henti.

Contoh lain dari istidraj adalah orang yang mendapatkan jabatan atau pangkat tinggi namun tidak menggunakan wewenangnya untuk melakukan kebaikan, justru ia semakin jauh dari kewajiban.

Untuk lebih mudah dalam memahaminya, dilansir dari buku Mengeluhlah Karena Kita Membutuhkannya (2021), berikut tanda-tanda istidraj dari Allah SWT:

1. Keimanan dan ibadah kita kepada Allah SWT sedang menurun. Namun kesenangan dan kenikmatan duniawi terasa semakin melimpah dan mudah didapat.
2. Terus melakukan kemaksiatan tetapi kesenangan dan kesuksesan justru semakin melimpah. Hal ini sebagaimana yang dijelaskan oleh Ali Bin Abi Thalib r.a. , beliau berkata: “Hai anak Adam ingat dan waspadalah bila kau melihat Rabbmu terus menerus melimpahkan nikmat atas dirimu sementara engkau terus-menerus melakukan maksiat kepadaNya.” (Mutiara Nahjul Balaghoh Hal.121)
3. Semakin kikir justru harta semakin melimpah. Orang yang kikir dan menghitung-hitung hartanya. Ia mengira harta yang ditumpuknya itu akan mengukuhkan posisi dan kekuasaannya di muka bumi.
4. Merasa hidupnya begitu tenang dan tenteram meskipun tidak pernah menjalankan ibadah dan sering melakukan maksiat.
5. Merasa segala kenikmatan yang didapatkan di dunia semata karena usaha sendiri tanpa campur tangan Allah SWT.
6. Jarang terkena penyakit walaupun sering melakukan perbuatan maksiat dan lalai beribadah.
7. Jarang ditimpa musibah meskipun tidak pernah mengingat Allah SWT.

Baca juga: Hukum Mencuri dalam Islam: Ini Dalil yang Menjelaskannya!

Bahaya Istidraj

Adapun beberapa bahaya istidraj yang perlu umat Islam ketahui adalah sebagai berikut:

1. Siksaan atau Azab hanya Ditangguhkan

Kenikmatan yang diberikan meski banyaknya maksiat yang dilakukan bukan semata-mata Allah SWT membiarkan mereka untuk tidak mendapatkan azab.

Namun sejatinya Allah SWT tangguhkan azabnya dalam waktu yang cukup lama, hingga sampai batas waktu yang telah ditetapkan.

Mengenai kapan terlaksananya tangguhan siksaan atau azab Allah SWT, ulama tafsir berbeda pendapat dan pandangan.

Ada yang berpendapat bahwa tangguhan azab dan siksaan bisa terjadi di dunia terlebih dahulu, kemudian disempurnakan di akhirat.

Ada pula mufasir yang berpendapat bahwa tangguhan azab dan siksaan Allah SWT akan diselesaikan diakherat

Tujuannya untuk menjadikannya peringatan dan pelajaran, agar ia sadar bahwa kenikmatan yang ia dapatkan adalah sebenar-benarnya azab yang Allah beri.

2. Semakin Tenggelam dalam Dosa dan Maksiat

Allah SWT dengan sengaja memberikan kenikmatan meski kemaksiatan yang ia lakukan begitu banyak, hal ini bertujuan agar ia terus melakukan dosa dan kemaksiatan.

Apabila tiba hari akhir, Allah SWT akan mengazab mereka dengan penuh siksa.

Ada banyak tafsir dan hadis lain yang menyebutkan bahaya istidraj. Salah satunya yang dijelaskan dalam Tafsir Al Jalalain (hal. 141) disebutkan:

“Ketika mereka meninggalkan peringatan yang diberikan pada mereka, tidak mau mengindahkan peringatan tersebut, Allah buka pada mereka segala pintu nikmat sebagai bentuk istidraj pada mereka.

Sampai mereka berbangga akan hal itu dengan sombongnya. Kemudian Kami siksa mereka dengan tiba-tiba. Lantas mereka pun terdiam dari segala kebaikan.”

3. Terlalu Terlena dengan Kenikmatan hingga Tidak Bertobat

Seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, bahwa kebanyakan orang akan sulit sadar bahwa sebenarnya kenikmatan yang Allah SWT beri bukanlah sebab ia dibiarkan oleh Allah, melainkan dibuatnya untuk terlena dan berjalan lebih jauh, hingga ia lupa bertaubat.

4. Kehilangan Hidayah

Istidraj dapat membuat seseorang merasa puas dengan kehidupan mereka yang salah atau dosa, dan mereka akan kehilangan arah dan hidayah untuk mengetahui bahwa apa yang mereka lakukan akan mendapatkan ganjarannya ketika di akherat.

Bahkan orang yang diberikan kenikmatan melimpah meski ia bermaksiat akan lupa untuk mencari kebenaran. Istidraj dapat mengarah pada kehilangan petunjuk ilahi dan kesadaran spiritual.

Perbedaan Istidraj dengan Azab

Setelah mengetahui pengertian, tanda dan bahayanya, sebagian orang akan merasa bingung apa perbedaan idtisraj dengan aab.

Seperti yang telah dijelaskan bahwasannya istidraj merupakan bentuk ujian dengan membiarkan seseorang terjebak dalam kemaksiatan, yang membuat dirinya lupa akan bertaubat dan mencari hidayah.

Sedangkan azab merupakan hukuman yang adil dari Allah SWT yang diberikan kepada mereka yang tidak bertaubat dengan melanggar perintah-Nya.

Meski istidraj nampak lebih ringan, namun Allah SWT menjanjikan bahwa orang-orang yang diujia kenikmatannya di dunia akan mendapatkan pembalasan yang setimpal dengan kemaksiatan yang mereka perbuat.

Cara Menghindari Istidraj

Setelah mengetahui bahayanya, tentu tidak ada seorang pun yang ingin mengalaminya. Oleh karena itu, kita bisa berupaya untuk terhindar dari istidraj yang menyesatkan dengan beberapa cara.

Adapun cara-caranya sebaga berikut:

1. Meningkatkan Iman dan Takwa

Cara yang pertama yakni dengan meningkatkan keimanan dan ketakwaan dalam diri. Hal in bisa dilakukan dengan senantiasa mendekatkan diri kepada Allah SWT.

2. Menjaga Diri dari Maksiat

Cara lain agar terhindar dari istidraj yakni menghindarkan diri dari perbuatan maksiat dan perbuatan-perbuatan yang Allah benci.

Selalu ingat bahwa ketika kita mendekati maksiat, setan akan terus membuat kita lupa untuk kembali kejalan yang benar dan akhirnya akan membuat kita tersesat.

Oleh karena itu, berhati-hatilah terhadap harta, kekuasaan, popularitas, atau kesenangan duniawi lainnya.

3. Meminta Perlindungan pada Allah SWT

Selain menghindari hal-hal yang berbau maksiat, kita juga harus meminta perlindungan Allah SWT agar terlindungi dari tipu daya setan.

Berikut bacaan doa meminta perlindungan dari godaan setan yang bisa kita amalkan:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ وَهَمْزِهِ وَنَفْخِهِ وَنَفْثِهِ

Allahuma inny a’udzubika minasyaithoni rojiymi wa hamzahi wa nafakhihi wa naftsihi

Artinya: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung pada-Mu dari setan yang terkutuk dan dari godaannya dan dari tiupannya dan dari hembusannya”.

4. Menjaga Silaturahmi Sesama Muslim

Cara selanjutnya yakni menjaga silaturahmi dengan sesama muslim, mencari teman yang senantiasa dapat membawa kita ke dalam kebaikan.

Misalnya dengan bergabung dalam kelompok-kelompok keagamaan, dan berinteraksi dengan orang-orang yang memiliki pemahaman yang benar tentang Islam.

Dengan saling mengingatkan dan memberikan dukungan,akan membuat kita terhindar dari godaan setan.

Setelah memahami dengan benar apa sebenarnya maksud dari istidraj serta tanda dan bahayanya, kita dapat menyimpulkan bahwa sebenarnya istidraj merupakan bentuk murka Allah SWT meski dalam bentuk kenikmatan dan penangguhan azab.

Semoga kita selalu terhindar dari hasutan setan dan dilindungi Allah SWT.

Rambut putih atau biasa disebut dengan uban kerap kali mengurangi rasa percaya diri seseorang hingga banyak yang memilih untuk mencabutnya bahkan menyemirnya. Nah, kira-kira bagaimana hukum mencabut uban dalam Islam apakah diperbolehkan?

Uban sendiri merupakan rambut yang berubah menjadi abu-abu putih yang diakibatkan beberapa faktor, yakni usia yang menua atau faktor genetik lainnya.

Faktanya, saat ini banyak anak muda yang berusia 20 tahun telah memiliki uban. Tidak dipungkiri hal ini akan mengganggu kepercayaan diri seseorang. Lantas, bagaimana sebenarnya tanggapan Islam dalam mencabut uban?

Uban dalam Sudut Pandang Umum dan Medis

Memiliki rambut putih di usia muda sering kali membuat kita tampil tidak percaya diri, hal ini biasanya disebabkan oleh faktor genetik dan pola hidup tidak sehat yang membuat kita menua lebih cepat dibanding orang pada umumnya.

Pada dasarnya, tumbuhnya uban merupakan kejadian alami dan wajar terjadi pada setiap manusia. Seiring bertambahnya usia seseorang, maka akan bermunculan uban alias rambut putih di kepalanya.

Bahkan tidak hanya di atas kepala, alis kumis dan janggut pun akan tumbuh uban. Dan umumnya orang akan memilih mencabutnya jika uban belum begitu banyak tumbuh, namun jika sebagian besar rambut sudah memutih, mereka akan memilih untuk mengecat rambut.

Sebelum membahas bagaimana hukum mencabut rambut dalam Islam, kita akan membahas dalam perspektif medis mengenai kebolehan mencabut uban itu sendiri.

Dalam ilmu medis, mencabut uban yang tumbuh di atas kepala tidak disarankan, sebab terlalu sering mencabuti uban akan mengganggu saraf yang terdapat di bawah kulit kepala.

Dan apabila uban dicabut dengan paksa, maka akan mengganggu kesehatan sistem saraf otak. Sehingga sinyal untuk membentuk pigmen rambut menjadi terganggu. Tidak hanya itu, mencabut uban secara paksa juga dapat merusak folikel rambut dan selaput kepala.

Dilansir dari Dailymail, pakar rambut Sam Marshall menjelaskan mengenai akibat dari mencabuti uban terlalu sering akan melukai folikel rambut. Implikasinya, akan menyebabkan kerusakan serius pada rambut, karena akan ada sinyal yang dikirim ke folikel rambut agar tidak lagi menghasil rambut di daerah tersbeut.

Akibat serius dari mencabuti uban akan membuat kebotakan pada daerah tertentu atau yang biasa kita sebut dengan pitak. Tidak hanya itu, mencabut uban juga akan menyebabkan infeksi.

Biasanya, infeksi pada kulit kepala ini akan digejalai dengan gatal terus menerus bahkan munculnya luka berwarna putih yang lembap, dinamai sebhoroik. Kalau sudah begini, tentu kita akan membutuhkan bantuan dokter untuk mengatasinya. Dengan demikian, pikirkan kembali jika ingin mencabuti uban.

Baca juga: Niat Sholat Taubat, Tata Cara, dan Waktu Pelaksanaannya

Hukum Mencabut Uban dalam Islam

Mengingat banyak sekali dampak mencabuti uban secara terus menerus dalam pandangan medis, tentu hal ini akan menjadi pertimbangan serius bagi kita untuk mengatasi tumbuhnya uban di kepala.

Munculnya uban memang biasa diidentikkan dengan penuaan. Meski identifikasi tersebut tidak sepenuhnya benar sebabada juga orang yang masih muda namun memiliki uban.

Banyak faktor yang menyebabkan rambut kepala kita memutih, telah dijelaskan sebelumnya bahwa gaya hidup serta genetik dapat mempengaruhi tumbuhnya uban.

Namun terlepas dari semua itu, menurut ulama dari kalangan madzhab syafi’i—sebagaimana dikemukakan oleh Muhyiddin Syarf an-Nawawi dalam kitab al-Majmu’ Syarh al-Muhadzdzab— bahwa hukum mencabut uban dalam Islam adalah makruh.

لَا تَنْتِفُوا الشَّيْبَ مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَشِيبُ شَيْبَةً فِي الْإِسْلَامِ إِلَّا كَانَتْ لَهُ نُورًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ

“Janganlah mencabut uban. Tidaklah seorang muslim yang beruban dalam Islam walaupun sehelai, melainkan uban tersebut akan menjadi cahaya baginya pada hari kiamat nanti.” (HR. Abu Daud dan An Nasa’i. Syaikh Al Albani dalam Al Jami’ Ash Shagir mengatakan bahwa hadits ini shahih)

Hukuman bagi orang yang mencabut ubannya adalah kehilangan cahaya pada hari kiamat nanti. Dari Fudholah bin ‘Ubaid, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ شَابَ شَيْبَةً فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَانَتْ نُورًا لَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَقَالَ رَجُلٌ عِنْدَ ذَلِكَ فَإِنَّ رِجَالًا يَنْتِفُونَ الشَّيْبَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ شَاءَ فَلْيَنْتِفْ نُورَهُ

“Barangsiapa memiliki uban di jalan Allah walaupun hanya sehelai, maka uban tersebut akan menjadi cahaya baginya pada hari kiamat.” Kemudian ada seseorang yang berkata ketika disebutkan hal ini: “Orang-orang pada mencabut ubannya.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam lantas bersabda, “Siapa saja yang ingin, silakan dia memotong cahaya (baginya di hari kiamat).” (HR. Al Bazzar, At Thabrani dalam Al Kabir dan Al Awsath dari riwayat Ibnu Luhai’ah, namun perowi lainnya tsiqoh –terpercaya-. Syaikh Al Albani dalam Shahih At Targib wa At Tarhib mengatakan bahwa hadits ini hasan).

Kemudian pandangan ini ditegaskan oleh Abu Dzakaria Yahya bin Syarf An Nawawi rahimahullah mengatakan, “Mencabut ubat dimakruhkan berdasarkan hadits dari ‘Amr bin Syu’aib dari ayahnya dari kakeknya. … Para ulama Syafi’iyah mengatakan bahwa mencabut uban adalah makruh dan hal ini ditegaskan oleh Al Ghozali sebagaimana penjelasan yang telah lewat. Al Baghowi dan selainnya mengatakan bahwa seandainya mau dikatakan haram karena adanya larangan tegas mengenai hal ini, maka ini juga benar dan tidak mustahil. Dan tidak ada bedanya antara mencabut uban yang ada di jenggot dan kepala (yaitu sama-sama terlarang). (Al Majmu’ Syarh Al Muhadzdzab, 1/292-293, Mawqi’ Ya’sub)

Dapat disimpulkan bahwa kemakruhan ini tidak dibedakan antara mencabut uban di kepala maupun pada bagian tubuh lainnya seperti jenggot. Sehingga mencabut uban pada bagian tubuhmanapun tetap hukumnya makruh.

Namun hukum mencabut uban dalam Islam akan berubah sesuai dengan sebab yang dilakukan. Dikemukakan oleh imam Abu Hanifah di kitab al-Khulashah. Menurutnya, mencabut uban tidaklah makruh kecuali jika bertujuan untuk berhias diri (tazayyun).

“Di dalam kitab al-Khulashah yang dinukil dari kitab al-Muntaqa terdapat keterangan yang menyatakan bahwa imam Abu Hanifah tidak memakruhkan mencabut uban kecuali dengan tujuan berhias diri. Pandangan ini dipahami ketika uban yang dicabut adalah sedikit, namun jika banyak maka hukumnya tetap makruh berdasarkan hadis riwayat Abu Dawud: ‘Jangan kalian mencabut uban karena uban itu adalah cahaya orang muslim kelak di hari kiamat.” (ath-Thawawi dalam kitab Hasyiyah ‘ala Maraqi al-Falah Syarh Nur al-Idlah).

Keistimewaan Uban dalam Islam

Setelah mengetahui hukum mencabut uban dalam Islam, berikut ini beberapa keistimewaan uban yang memperkuat alasan untuk tidak mencabutinya:

1. Uban Dapat Menjadi Cahaya di Hari Kiamat Kelak

Sebagaimana telah dijelaskan bahwa uban merupakan cahaya, kelembutan dan ketegasan bagi seorang muslim, hal ini turut dijelaskan dalam hadit riwayat at-Tirmidzi dan Nasa’i yang berbunyi:

“Barangsiapa tumbuh uban dalam keadaan memeluk Islam, maka kelak uban itu akan menjadi cahaya baginya di Hari Kiamat.” (HR. at-Tirmidzi dan an-Nasa’i).

2. Mencabut Uban Sama Dengan Membuang Cahaya

Apabila seorang muslim memilih untuk mencabuti ubannya, maka akan membuang cahaya tersebut. Hal ini dijelaskan dalam hadits tersebut:

“Siapa yang mau (mencabut ubannya), maka silakan membuang cahayanya.” (HR. al-Bazzar dan ath-Thabarani). Oleh sebab itulah dimakruhkan untuk mencabut uban.

3. Mencabut Uban Merupakan Perbuatan yang Tidak Disukai

Dari Anas, ia mengatakan, “Kami tidak suka seseorang mencabuti rambut putih dari kepala dan jenggotnya.” (HR. Muslim).

Cara Mengatasi Rambut Beruban

Rambut beruban memang tidak dapat dihindari, akan tetapi ada beberapa cara yang bisa kita lakukan untuk mencegah agar uban tidak tumbuh lebih cepat.

1. Asupan vitamin

Awali dengan memnuhi kebutuhan nutrisi yang dibutuhkan oleh rambut seperti vitamin B yaitu B-12 dan biotin, D, E, dan A.

Contoh asupan bergizi seperti jus wortel, kubis, ubi, brokoli, kacang almond, dan lainnya berguna untuk memenuhi nutrisi tubuh.

2. Asupan mineral

Langkah selanjutnya, lengkapi asupan mineral tubuh guna membantu pertumbuhan dan perbaikan rambut. Asupan mineral yang baik untuk rambut meliputi seng, besi, magnesium, selenium, dan tembaga.

Makanan dengan kandungan mineral tersebut banyak ditemukan di buah-buahan, beberapa jenis ikan, kacang-kacangan, dan biji-bijian.

3. Berhenti merokok

Salah satu penyebab rambut lekas beruban adalah kebiasaan merokok. Maka, kurangi intensitas merokok untuk mencegah tumbuhnya uban dengan cepat.

Itulah dia, hukum mencabut uban dalam Islam. Kita bisa mempertimbangkan apakah akan melewatkan keutamaan uban dengan memilih untuk mencabutnya. Semoga kita selalu dalam pilihan-pilihan baik yang diridhoi Allah ya!

Saat sedang jalan-jalan di kawasan pertokoan, tak jarang kita melihat produk-produk imitasi atau KW yang dijual bebas kepada konsumen. Lantas, bagaimana sebenarnya hukum menjual produk imitasi di dalam Islam?

Bagi mereka yang awam, mungkin mereka akan mengira jika barang-barang tersebut dijual dengan harga murah karena memang sedang promo. Penjual juga sering kali menggunakan berbagai cara agar konsumen percaya.

Seperti kita tahu, Islam cukup ketat dalam memberikan aturan hukum terkait perniagaan yang dilakukan oleh umatnya. Untuk itu, mari kita simak status hukum terkait menjual produk-produk imitasi di bawah ini.

Prinsip-Prinsip dalam Jual Beli dalam Islam

Sebagai seorang pembeli, tentu kita tidak ingin mendapatkan rugi setelah bertransaksi dengan penjual. Hal yang sama juga berlaku dari sisi penjual. Maka dari itu, dalam menjalankan aktivitas jual-beli harus ada prinsip-prinsip berikut:

1. Tidak Boleh Membohongi Konsumen

Prinsip jual beli pertama yang harus ditaati dari sisi penjual adalah tidak boleh membohongi konsumen. Berbohong di sini bisa dari banyak sisi, baik itu dari spesifikasi produk, kecacatannya, atau status keasliannya.

Hal ini juga sesuai dengan sabda Rasulullah SAW yang berbunyi:

مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا، وَالْمَكْرُ وَالْخِدَاعُ فِي النَّارِ

Artinya:

“Barangsiapa yang menipu, maka ia tidak termasuk golongan kami. Orang yang berbuat makar dan pengelabuan, tempatnya di neraka” (HR. Ibnu Hibban 2: 326).

Baca juga: Infak dan Sedekah: Pengertian dan Perbedaan Keduanya

2. Tidak Boleh Mengambil Hak orang Lain Tanpa Izin

Selanjutnya, aktivitas perdagangan juga tidak boleh mengambil hak orang lain tanpa izin. Jika berkaca pada tema artikel ini, maka hak tersebut termasuk masalah merek yang mana merupakan hak intelektual dari perusahaan pemilik merek bersangkutan.

Dalam hal ini, kaidah fiqih menyebutkan:

لاَ يَجُوْزُ لِأَحَدٍ أَنْ يَتَصَرَّفَ فِي مِلْكِ الغَيْرِ بِلاَ إِذْنٍ

Artinya:

“Tidak boleh seseorang memanfaatkan kepemilikan orang lain tanpa izinnya.” (Lihat Ad Durrul Mukhtaar fii Syarh Tanwirul Abshor pada Kitab Ghosob, oleh ‘Alauddin Al Hashkafiy).

Selain kaidah fiqih di atas, Rasulullah SAW juga bersabda bahwasanya suatu harta tidak halal jika dimiliki tanpa ada izin dari pemiliknya. Adapun bunyi hadis tersebut adalah sebagai berikut:

لاَ يَحِلُّ مَالُ امْرِئٍ إِلاَّ بِطِيبِ نَفْسٍ مِنْهُ

Artinya:

“Tidak halal harta seseorang kecuali dengan ridha pemiliknya.” (HR. Ahmad 5: 72).

3. Larangan Menyelisihi Aturan Pemerintah

Selanjutnya, kita juga dilarang untuk menyelisihi aturan pemerintah yang sudah berlaku baik itu kita suka maupun tidak suka. Kecuali jika aturan tersebut mengarah ke maksiat, maka kita boleh menerima, tetapi tidak perlu menaatinya:

Hal ini juga disampaikan dalam sebuah hadis Rasulullah yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar:

عَنِ ابْنِ عُمَرَ عَنِ النَّبِىِّ -صلى الله عليه وسلم- أَنَّهُ قَالَ عَلَى الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ فِيمَا أَحَبَّ وَكَرِهَ إِلاَّ أَنْ يُؤْمَرَ بِمَعْصِيَةٍ فَإِنْ أُمِرَ بِمَعْصِيَةٍ فَلاَ سَمْعَ وَلاَ طَاعَةَ

Artinya:

Dari Ibnu ‘Umar, dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda, “Bagi setiap muslim, wajib taat dan mendengar kepada pemimpin (penguasa) kaum muslimin dalam hal yang disukai maupun hal yang tidak disukai (dibenci) kecuali jika diperintahkan dalam maksiat. Jika diperintahkan dalam hal maksiat, maka boleh menerima perintah tersebut dan tidak boleh taat.” Muttafaqun ‘alaih. (HR. Bukhari no. 7144 dan Muslim no. 1839).

Jika merujuk pada dalil-dalil di atas, kita dapat menyimpulkan bahwa hukum menjual produk imitasi adalah termasuk tindakan penipuan. Pasalnya, produk tersebut tidak berasal dari pemilik merek yang asli tetapi hanya tiruan semata.

Hal itu juga bisa diperparah jika penjual tidak berkata jujur pada konsumen terkait keaslian dari produk bersangkutan. Dalam kasus ini, ada dua pihak yang akan dirugikan, yaitu pemilik merek asli dan juga konsumen.

Hukum Menjual Produk Imitasi

Dalam pembahasan sebelumnya, kita bisa mengetahui bahwa ada beberapa prinsip jual beli yang harus ditaati oleh pihak penjual dan pembeli ketika bertransaksi. 

Jika dilihat dari keabsahannya, aktivitas jual beli produk imitasi/KW yang telah memenuhi syarat dan juga rukunnya termasuk aktivitas jual-beli yang sah. Akan tetapi, hal itu dihukumi haram dan berdosa karena menimbulkan kerugian pada pihak lain.

Adapun pihak yang mendapat kerugian adalah pemilik atau produsen dari merek bersangkutan. Oleh karena pemilik merek tidak memberikan izin kepada penjual untuk menggunakan merek tersebut, maka jenis jual-beli tersebut dilarang oleh syara’.

Sementara itu, ada dua jenis jual beli yang dilarang oleh syara’, yaitu:

1. Karena Faktor Internal

Jual beli yang dilarang oleh syara’ karena faktor internal adalah transaksi yang menjadi sebab dilarang adalah karena hal-hal internal. Beberapa contohnya adalah transaksi riba, yaitu karena objek utama transaksi mengakibatkan riba sehingga dilarang.

Selanjutnya, ada juga transaksi gharar yang mana barang jual beli tersebut tidak jelas atau tidak pasti seperti menjual hasil panen yang belum ketahuan hasilnya.  

2. Karena Faktor Eksternal

Selain itu, jual beli yang dilarang oleh syara’ karena faktor eksternal adalah seperti menimbulkan dharar (kerugian) pada pihak lain di luar orang yang bertransaksi. Pada transaksi ini, barang mungkin saja tidak fasid (tidak rusak) sehingga tetap sah.

Namun, hukumnya menjadi haram karena ada sebab larangan dari eksternal, yaitu kerugian pihak lain. Di dalam kitab Bidâyatul Mujtahid wa Nihâyatul Muqtashid, Ibnu Rusyd mengatakan bahwa:

وأما التي ورد النهي فيها لأسباب من خارج; فمنها الغش; ومنها الضرر; … والجمهور على أن النهي إذا ورد لمعنى في المنهي عنه أنه يتضمن الفساد مثل النهي عن الربا والغرر، وإذا ورد الأمر من خارج لم يتضمن الفساد

Artinya:

“Adapun jual beli yang ada larangan syara’ terhadapnya karena sebab-sebab dari luar (sebab eksternal) maka termasuk dalam jenis jual beli ini adalah jual beli yang mengandung manipulasi, pemalsuan atau tipu daya ghasysy), dan jual beli yang mengandung gharar, yakni merugikan terhadap diri sendiri atau orang/pihak lain.”

Dari dalil terkait hukum menjual produk imitasi di atas, para jumhur ulama menyatakan bahwa larangan terhadap jual beli dalam Islam dapat dibedakan berdasarkan alasan larangannya. 

Jika larangan itu terkait langsung dengan substansi atau entitas objek yang dilarang, seperti dalam kasus riba atau jual beli dengan objek gharar (ketidakjelasan), maka jual beli tersebut dianggap rusak atau tidak sah (batal). 

Namun, jika larangan tersebut berasal dari sebab-sebab eksternal, maka jual beli tersebut tidak dianggap rusak dari segi hukum. 

Jadi, kita bisa mengambil 3 kesimpulan dari apa yang sudah kita bahas di atas, yaitu:

• Mereka yang menjual barang KW dan memberi kesan seolah-olah barang tersebut adalah asli, maka orang tersebut berdosa karena telah menipu konsumen dan juga pemilik merek.
• Jika penjual sudah terus terang kepada pembeli bahwa barang yang mereka jual adalah KW dengan merek yang juga berbeda, maka jual beli tersebut tetap sah dan tidak melanggar peraturan.
• Jika penjual terus terang telah menjual produk KW dan tetap menggunakan merek originalnya (tidak mengganti), maka penjual tersebut telah melakukan pelanggaran, yaitu melanggar hak orang lain merek, dan melanggar UU.

Dengan begitu, dapat kita simpulkan bahwa hukum menjual produk imitasi sah secara hukum jual beli, tetapi berdosa karena mengakibatkan kerugian oleh pihak lain. Terlebih jika penjual tidak berterus terang terkait keaslian produk.

Demi meraup keuntungan lebih tinggi, pedagang sering kali tergiur untuk menimbun barang. Kebanyakan mereka melakukannya tanpa mengetahui tentang hukum menimbun barang dalam Islam.

Padahal praktek menimbun dagangan merupakan hal yang sangat umum, terutama menjelang musim ramai.

Nah, supaya tidak salah kaprah, mari kita mengenal apa hukumnya menurut ajaran Islam.

Hukum Menimbun Barang

Bukan hal yang asing lagi terjadinya lonjakan harga akibat kelangkaan barang di pasar. Salah satu penyebabnya yaitu tindakan para pedagang yang suka menimbun barang.

Dalam ajaran Islam, menimbun barang dagangan disebut dengan istilah ihtikar.

Mengutip Harta Haram Muamalat Kontemporer, pengertian ihtikar adalah membeli barang melebihi kebutuhan dengan tujuan menimbunnya, menguasai pasar dan dijual dengan harga tinggi sekehendaknya pada saat khalayak ramai membutuhkannya.

Semua ulama sepakat bahwa hukum menimbun barang (ihtikar) adalah haram. Alasannya karena ihtikar termasuk tindakan yang menzalimi orang banyak.

Penimbunan barang menyebabkan pada kelangkaan di pasar. Akibatnya, masyarakat kesulitan untuk mendapatkan kebutuhan mereka.

Kemudian ketika menemukan pedagang yang menyediakan, harga jual barang menjadi jauh lebih mahal daripada biasanya. Hal ini juga bisa menyebabkan kesulitan dari sisi finansial.

Syaikh Zakaria al-Anshari menyatakan pendapatnya dalam kitab Asnal Mathalib, sebagai berikut:

فَيَحْرُمُ الِاحْتِكَارُ  لِلتَّضْيِيقِ عَلَى النَّاسِ

Artinya:

“Maka ihtikar (menimbun barang) hukumnya adalah haram karena ada unsur menyulitkan masyarakat.”

Melansir dari laman Rumaysho, hukum ihtikar yang diharamkan berlaku pada semua jenis barang. Bukan terbatas pada barang yang merupakan kebutuhan pokok saja.

Pasalnya, yang menjadi ilat atau motivasi hukum dalam larangan ihtikar (penimbunan barang) adalah kemudharatan yang menimpa orang banyak.

Nah, kemudharatan (kesulitan) ini tidak hanya terbatas pada kebutuhan pokok seperti makanan dan pakaian. Namun juga mencakup berbagai barang lain seperti bahan bakar, bahan bangunan, mata uang, dan banyak lagi.

Selain itu, ihtikar tidak hanya menyangkut komoditas saja, melainkan bisa mencakup manfaat komoditas dan jasa pemberi jasa. Contohnya, pedagang beras tidak mau menjual berasnya karena menunggu harga naik saat Ramadhan nanti.

Baca juga: 5 Amalan yang Dapat Membuat Seseorang Menjadi Ahli Surga

Dosa Menimbun Barang

Tindakan menimbun barang dapat mendatangkan berbagai kesulitan pada masyarakat umum. Maka dari itu hukumnya diharamkan.

Hal ini juga dipertegas dalam beberapa hadits. Salah satunya yaitu dari Ma’mar bin ‘Abdillah, bahwasanya Rasulullah SAW bersabda:

لاَ يَحْتَكِرُ إِلاَّ خَاطِئٌ

Artinya:

“Tidak boleh menimbun barang, jika tidak, maka ia termasuk orang yang berdosa.” (HR. Muslim, no. 1605).

Hadits di atas dengan gamblang menyebutkan bahwa melakukan penimbunan barang akan mendatangkan dosa. Selain itu, pelaku ihtikar juga diancam mendapatkan azab dari Allah SWT.

Sebagaimana disebutkan dalam sabda Rasulullah SAW berikut:

مَنْ اِحْتَكَرَ عَلَى الْمُسْلِمِينَ طَعَامَهُمْ ضَرَبَهُ اللَّهُ بِالْجُذَامِ وَالْإِفْلَاسِ

Artinya:

“Barangsiapa melakukan ihtikar atau menimbun makanan kaum Muslimin, maka Allah akan memberinya dengan penyakit kusta dan kerugian.”

Larangan ihtikar berlaku pada semua jenis barang. Meskipun begitu, beberapa ulama berpendapat berbeda, yakni adanya pembatasan pada komoditas makanan yang merupakan kebutuhan paling pokok.

Apalagi beberapa hadits juga menekankan pelarangan ihtikar makanan. Salah satunya yaitu sabda Rasulullah SAW:

من احتكر طعاما أربعين يوما ثم تصدق به لم يكن له كفارة

Artinya:

“Barangsiapa menimbun makanan selama 40 hari dan kemudian disedekahkan, maka hal tersebut tidak cukup menjadi penebus atas dosanya.”

Dalam hadits lain, Rasulullah bersabda:

مَن دَخَلَ في شَيءٍ من أسعارِ المُسلِمينَ لِيُغلِيَه عليهم، فإنَّ حَقًّا على اللهِ تَبارك وتَعالى أنْ يُقعِدَه بعُظْمٍ من النَّارِ يَومَ القيامَةِ.

Artinya:

“Siapa yang mempengaruhi harga bahan makanan kaum muslimin sehingga menjadi mahal, merupakan hak Allah untuk menempatkannya ke dalam tempat yang besar di neraka nanti di hari kiamat.” (HR. Ahmad, 4:485).

Sebagai catatan, hadits di atas disebut memiliki sanad dhaif oleh Syaikh Syuaib Al-Arnauth. Sehingga, hadits ini tidak bisa dijadikan dasar hukum.

Melansir dari laman Rumaysho, yang tepat, larangan ihtikar berlaku pada semua jenis barang.

Sanksi Pelaku Ihtikar

Menimbun barang termasuk bentuk kezaliman yang mendatangkan kesulitan pada banyak orang. Oleh karena itu, pelaku ihtikar juga harus dikenai sanksi.

Syaikh Ibnu ‘Utsaimin rahimahullah berpendapat, “Terkadang kenaikan harga barang disebabkan oleh tindakan penimbunan barang oleh para pedagang. Pada saat itu, pihak berwenang wajib mematok harga dan memaksa para penimbun menjual barangnya dengan harga normal ditambah laba yang masuk akal, agar mereka tidak dianiaya dan orang banyak pun tidak teraniaya.” (Hasyiyah Ar-Raudhu Al-Murbi’, hlm. 318).

Hikmah Larangan Menimbun Barang

Larangan menimbun barang membawa hikmah untuk mencegah terjadinya kesulitan bagi masyarakat umum.

Sebagaimana pendapat Al-Qadhi Iyadh rahimahullah berkata, “Alasan larangan penimbunan adalah untuk menghindarkan segala hal yang menyusahkan umat Islam secara luas. Segala hal yang menyusahkan umat Islam wajib dicegah. Dengan demikian, bila pembelian suatu barang di suatu negeri menyebabkan harga barang menjadi mahal dan menyusahkan masyarakat luas, wajib untuk dicegah, demi menjaga kepentingan umat Islam. Pendek kata, kaedah ‘menghindarkan segala hal yang menyusahkan’ adalah pedoman dalam masalah penimbunan barang.” (Ikmalul Mu’lim, 5: 161).

Adapun menimbun barang untuk stok tanpa bertujuan mempengaruhi harga pasar, seperti grosir, hukumnya dibolehkan.

Demikianlah pembahasan mengenai hukum menimbun barang. Setelah paham hukumnya haram, mari menghindari perbuatan ihtikar.

Orang tua wajib tahu apa saja cara efektif mendidik anak menurut Imam Al-Ghazali. Memang, mendidik anak tidak bisa dilakukan sembarangan. Salah sedikit saja, akan merugikan kita dan bisa menghancurkan mentalnya.

Cara mendidik anak yang secara usia memang belum dewasa dan belum harus menggunakan pendekatan berbeda. Tidak bisa disamakan ketika kita memberikan nasihat kepada orang yang sudah dewasa.

Salah satu tokoh Islam yang mengajarkan bagaimana mendidik anak yaitu Imam Al-Ghazali. Beliau menjelaskannya melalui Kitab Ihya Ulumuddin.

Dalil tentang Mendidik Anak

Sebelum membahas mengenai cara efektif mendidik anak menurut Imam Al-Ghazali, alangkah lebih baik sebagai orang tua kita juga mengetahui apa saja dalil-dalil yang membahas tentang hal ini.

Berikut ini beberapa dalil tentang pentingnya mendidik anak bagi kedua orang tua:

1. Surah Al-Anfal Ayat 28

وَاعْلَمُوْٓا اَنَّمَآ اَمْوَالُكُمْ وَاَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌۙ وَّاَنَّ اللّٰهَ عِنْدَهٗٓ اَجْرٌ عَظِيْمٌࣖ

wa‘lamû annamâ amwâlukum wa aulâdukum fitnatuw wa annallâha ‘indahû ajrun ‘adhîm

Artinya:

“Ketahuilah bahwa hartamu dan anak-anakmu itu hanyalah sebagai ujian dan sesungguhnya di sisi Allah ada pahala yang besar.”

Baca juga: Niat Sholat Taubat Zina Lengkap dengan Tata Caranya

2. Surah Ar-Rum Ayat 30

فَاَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّيْنِ حَنِيْفًاۗ فِطْرَتَ اللّٰهِ الَّتِيْ فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَاۗ لَا تَبْدِيْلَ لِخَلْقِ اللّٰهِۗ ذٰلِكَ الدِّيْنُ الْقَيِّمُۙ وَلٰكِنَّ اَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُوْنَۙ

fa aqim waj-haka lid-dîni ḫanîfâ, fithratallâhillatî fatharan-nâsa ‘alaihâ, lâ tabdîla likhalqillâh, dzâlikad-dînul qayyimu wa lâkinna aktsaran-nâsi lâ ya‘lamûn

Artinya:

“Maka, hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Islam sesuai) fitrah (dari) Allah yang telah menciptakan manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah (tersebut). Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”

3. HR At-Tirmidzi

وَقَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: {لِأنْ يُؤَدِّبَ الرَّجُلُ وَلَدَهُ خَيْرٌ لَهُ مِنْ أنْ يَتَصَدَّقَ بِصَاعٍ

Artinya:

Nabi SAW bersabda: “Seseorang mendidik anaknya itu lebih baik baginya daripada ia menshadaqahkan (setiap hari) satu sha.”

4. HR Ibnu Majah

وَقَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: {أَكْرِمُوا أَوْلَادَكُمْ وَأَحْسِنُوا آدَابَهُمْ

Artinya:

Nabi SAW bersabda: “Muliakanlah anak-anak kalian dan ajarilah mereka tata krama.”

Baca juga: 8 Doa Meluluhkan Hati Seseorang yang Kita Cintai dengan Menyebut Namanya Jarak jauh

5. HR Abu Ya’la

وَقَالَ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ: {إِنَّ فِى الْجَنَّةِ دَارًا يُقَالُ لَهَا دَارُ الْفَرَحِ لَا يَدْخُلُهَا إِلاَّ مَنْ فَرَّحَ الصِّبْيَانَ

Artinya:

Nabi SAW bersabda: “Sungguh di dalam surga itu ada rumah yang disebut rumah kebahagiaan yang tidak dimasuki kecuali orang yang membahagiakan anak-anak kecil.”

Cara Efektif Mendidik Anak Menurut Imam Al-Ghazali

Menurut Imam Al-Ghazali pendidikan anak sangatlah penting karena merupakan amanah dari Allah SWT. Selain mencari nafkah, orang tua berkewajiban untuk mendidik anak dengan sebaik mungkin.

Beliau menganggap anak memiliki jiwa yang berbeda. Anak bagaikan kertas kosong tanpa coretan apa pun.

Jiwa anak siap menerima bentuk tulisan apapun yang tercermin di dalamnya. Karena pada hakikatnya, mereka belum tahu tentang banyak hal.

Maka dari itu, Imam Al-Ghazali menilai orang tua dan lingkungan memiliki peranan dalam menulis dan membentuk jiwa anak tersebut.

اعلم أن الطريق في رياضة الصبيان من أهم الأمور وأوكدها والصبيان أمانة عند والديه وقلبه الطاهر جوهرة نفيسة ساذجة خالية عن كل نقش وصورة وهو قابل لكل ما نقش ومائل إلى كل ما يمال به إليه

Artinya:

“Ketahuilah cara mendidik anak termasuk masalah yang paling penting dan paling urgen. Anak merupakan amanah bagi kedua orang tuanya. Hati mereka suci, mutiara berharga, bersih dari segala ‘ukiran’ dan rupa. Hati anak-anak menerima setiap ‘ukiran’ dan cenderung pada ajaran yang diberikan kepada mereka,” (Imam Al-Ghazali, Ihya Ulumuddin, [Beirut, Darul Fikr: 2018 M/1439-1440 H], juz III, halaman 77).

Berikut ini dua cara efektif mendidik anak menurut Imam Al-Ghazali yaitu:

1. Mengajarkan Kebaikan

Orang tua harus mengajarkan kebaikan dan hal-hal positif kepada anaknya. Mumpung masih kecil, ia harus tahu mana yang benar dan mana yang salah.

Pastikan anak mengerti dengan apa yang kita ajarkan. Apa pun itu caranya, yang paling penting ajaran kita bisa dipahami oleh si Kecil.

Menurut Imam Al-Ghazali, bekal menanamkan kebaikan kepada anak sangat penting untuk memberikan standar kebaikan dalam jiwa anak. 

Saat jiwanya sudah terbiasa menerima hal-hal positif, InsyaAllah ke depannya ia menjadi orang yang baik.

2. Memberikan Contoh yang Baik

Tidak hanya mengajarkan kebaikan saja, orang tua harus memberikan contoh yang baik kepada anak-anak. Misalnya, jika kita menyuruh anak-anak untuk rajin sholat, maka kita juga harus sholat supaya anak kita akan menirukan.

Bila perlu, ajak mereka untuk sholat berjamaah. Bagaimana mungkin anak bisa sholat kalau orang tuanya saja tidak pernah melakukannya?

Dengan orang tua membiarkan diri melakukan kebaikan dalam hidup sehari-hari, maka hal tersebut akan membekas dalam jiwa anak. Si Kecil pun cepat atau lambat pasti akan mengikutinya.

Anak akan mengikuti apa yang ia lihat, dengar dan rasakan. Maka dari itu, orang tua harus mencontohkannya dalam bentuk nyata supaya anak-anak mengikutinya.

فإن عود الخير وعلمه نشأ عليه وسعد في الدنيا والآخرة وشاركه في ثوابه أبوه وكل معلم له ومؤدب وإن عود الشر وأهمل إهمال البهائم شقي وهلك وكان الوزر في رقبة القيم عليه والوالي له

Artinya:

“Jika orang tua membiasakan dan mengajarkan kebaikan, maka anak akan tumbuh dalam kebaikan dan bahagialah orang tuanya di dunia dan akhirat. Ia pun akan mendapat pahala dari amal saleh yang dilakukan anaknya (tanpa mengurangi hak pahala anak). Demikian juga berlaku bagi setiap guru dan pendidik. Jika ia membiasakan keburukan dan membiarkan anaknya seperti membiarkan binatang ternak, maka ia akan celaka dan binasa. Sementara dosanya juga ditanggung pengasuh dan walinya,” (Imam Al-Ghazali, 2018 M/1439-1440 H: III/77).

Imam Al Ghazali juga mengutip Surah At-Tahrim ayat 6 sebagai dasar dalam pendekatan ini. Berdasarkan Surah tersebut, orang tua memiliki tanggung jawab dalam mendidik, membimbing, dan mengasuh anak.

يٰٓاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا قُوْٓا اَنْفُسَكُمْ وَاَهْلِيْكُمْ نَارًا وَّقُوْدُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلٰۤىِٕكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَّا يَعْصُوْنَ اللّٰهَ مَآ اَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُوْنَ مَا يُؤْمَرُوْنَ

yâ ayyuhalladzîna âmanû qû anfusakum wa ahlîkum nâraw wa qûduhan-nâsu wal-ḫijâratu ‘alaihâ malâ’ikatun ghilâdhun syidâdul lâ ya‘shûnallâha mâ amarahum wa yaf‘alûna mâ yu’marûn

Artinya:

“Wahai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu. Penjaganya adalah malaikat-malaikat yang kasar dan keras. Mereka tidak durhaka kepada Allah terhadap apa yang Dia perintahkan kepadanya dan selalu mengerjakan apa yang diperintahkan.”

Imam Al-Ghazali mengatakan, orang tua memiliki tanggung jawab pendidikan karakter dan mengasuh anak. Orang tua akan mendapatkan pahala ketika mendidik anaknya dengan baik.

Sebaliknya, orang tua juga memikul dosa yang sangat besar apabila membiarkan begitu saja  anaknya tanpa pengajaran sama sekali.

Kedua cara tersebut harus dilakukan semuanya, jangan hanya salah satu saja. Jangan cuma mengajarkan kebaikan tanpa memberi contoh atau langsung memberi contoh tanpa memberi tahu sama sekali.

Demikian pembahasan mengenai cara efektif mendidik anak menurut Imam Al-Ghazali yang bisa kita aplikasikan. Lakukan dari sekarang demi karakter anak yang lebih baik.