Author: Reskia Ekasari

Demam adalah hal yang normal terjadi kepada siapa saja, termasuk kepada anak. Lantas, bagaimana jika anak sering demam menurut Islam? Ternyata, Islam memiliki pandangan tersendiri mengenai kondisi tersebut.

Umumnya, kondisi demam akan membuat suhu tubuh meningkat yang juga disertai dengan rasa pusing, lemas, serta kurang enak badan. Kondisi tersebut membuat pengidapnya tidak nyaman melakukan aktivitas apa pun, termasuk makan.

Jika dilihat secara medis, demam bisa terjadi karena beberapa faktor. Namun, kondisi tersebut bisa ditangani dengan obat-obatan tertentu. Lalu, bagaimana jika demam pada anak tidak hanya terjadi dua atau tiga kali saja, tetapi sering? Berikut ulasannya!

Apa Itu Demam dan Bagaimana Ciri-Cirinya?

Di dalam dunia medis, demam diasosiasikan dengan kondisi tubuh yang mencapai suhu tubuh yang tinggi. Hal ini terjadi akibat respon alami tubuh akibat adanya infeksi atau, paparan bakteri, atau terkena virus.

Kenaikan suhu tubuh pada anak yang mengalami demam biasanya mencapai angka 37,3-41 derajat celcius. Kondisi tersebut terbagi menjadi 3 level, yaitu demam derajat rendah (37,3-38 derajat), derajat sedang (38,1-39 derajat), dan tinggi (39,1-41 derajat).

Jika seorang anak mengalami demam dengan derajat yang tinggi, bisa jadi demam tersebut juga akan disertai dengan rasa menggigil, nyeri otot, keringat berlebih, dan juga rasa pusing atau berat di kepala.

Dengan kondisi tersebut, seorang anak atau bahkan dewasa akan berat untuk melakukan aktivitas secara normal. Umumnya, tubuh juga akan sensitif dengan udara dingin sehingga lebih nyaman jika berbaring dan menggunakan selimut.

Kenapa Anak Sering Demam Menurut Islam?

Di dalam Islam, demam yang datang adalah karena kehendak Allah SWT yang sehingga harus kita terima dengan rasa ikhlas. Dalam sebuah hadits, Rasulullah SAW pernah bersabda:

إن الحمى من فيح جهنم

Artinya:

”Sesungguhnya penyakit demam (panas) adalah berasal dari panas neraka jahanam. Karena itu dinginkanlah (kompres) dengan air.” (HR. Imam al-Bukhari)

Dari hadis di atas, Rasulullah SAW menerangkan bahwasanya demam yang kita alami berasal dari panasnya neraka jahanam dan sebaiknya didinginkan menggunakan kompres yang dingin seperti kain yang dicelup ke air.

Para sahabat berpendapat bahwa penisbatan neraka jahanam pada demam adalah benar secara hakikat sehingga panas tersebut memang berasal dari jilatan api neraka, sehingga kita bisa mengambil pelajaran.

Meski begitu, sebagian sahabat juga memiliki pendapat yang lain. Penisbatan demam dengan panasnya neraka jahanam hanya menyerupai saja dan menjadikan kondisi demam sebagai pengingat akan panasnya api neraka.

Terkait hal ini, sahabat Rasulullah SAW, Ibnu Mas’ud, juga pernah berkata:

الحمى حظ المؤمن من النار

Artinya:

“Demam adalah bagian jatah seorang mukmin dari neraka.”

Oleh karena dunia medis belum berkembang seperti saat ini, maka kewajiban seorang muslim ketika mendapat ujian dari Allah berupa demam harus disikapi dengan rasa ikhlas dan kesabaran.

Meski begitu, Rasulullah menganjurkan agar panas yang terjadi pada tubuh akibat demam sebaiknya dikompres menggunakan kain yang dicelup dalam air agar suhu tubuh kembali normal, termasuk saat anak sering demam menurut Islam.

Baca juga: 13 Doa Agar Anak Sholeh dan Sholehah, Ayah Bunda Yuk Amalkan!

Larangan Mencela Demam

Diriwayatkan dari Jabir bin ‘Abdillah r.a., suatu ketika Rasulullah SAW sedang menjenguk Ummu As-Saaib dan berkata kepadanya:

مَا لَكِ؟ يَا أُمَّ السَّائِبِ أَوْ يَا أُمَّ الْمُسَيِّبِ تُزَفْزِفِينَ؟

Artinya:

“Ada apa denganmu, Ummu As-Saib atau Ummul Musayyib, badanmu bergetar (karena demam).”

Ummu As-Saib kemudian menjawabnya:

الْحُمَّى، لَا بَارَكَ اللهُ فِيهَا

Artinya:

“(Ini karena) demam, semoga Allah tidak memberikan keberkahan kepadanya.”

Mendengar jawaban tersebut, Rasulullah SAW lantas bersabda:

لَا تَسُبِّي الْحُمَّى، فَإِنَّهَا تُذْهِبُ خَطَايَا بَنِي آدَمَ، كَمَا يُذْهِبُ الْكِيرُ خَبَثَ الْحَدِيدِ

Artinya:

“Janganlah Engkau mencela demam. Karena demam itu bisa menghilangkan kesalahan-kesalahan (dosa) manusia, sebagaimana kiir (alat yang dipakai pandai besi) bisa menghilangkan karat besi.” (HR. Muslim no. 2575).

Sejatinya, demam yang kita alami adalah berasal dari Allah Ta’ala dan segala kesembuhan juga datang daripada-Nya. Oleh karena itu, kita dilarang untuk mencela demam sekalipun itu terasa sangat menyiksa.

Dari hadits di atas, kita juga mengetahui adanya hikmah dari demam yang kita alami, yaitu dihilangkannya dosa-dosa manusia. Dengan mengetahui akan hikmah dari datangnya sakit ini, kita tentu akan senantiasa mengucap syukur kepada Allah SWT.

Bahkan, Imam Ahmad dengan sanad yang shahih dari Ibnu Umar menyatakan bahwasanya Rasulullah SAW bersabda:

“Demam yang menimpa dalam sehari dapat menghapuskan dosa selama setahun.”

Dari sabda Rasulullah SAW tersebut, para sahabat lantas menganggap biasa penyakit demam tersebut saat terjadi pada mereka. Beberapa sahabat bahkan begitu mencintai rasa demam bersemayam dalam diri mereka.

Hal itu semata-mata mengharap akan gugurnya dosa-dosa yang telah mereka perbuat sebelumnya. 

Hal ini juga diucapkan oleh Abi Dunya:

“Mereka (para salaf) senantiasa berharap agar menderita sakit demam dalam suatu malam sebagai penghapus dosa-dosa yang telah berlalu.”

Cara Mengatasi Demam

Serangkaian hadits terkait demam di atas tidak lantas menyuruh umat Islam untuk membiarkan kondisi demam tersebut terjadi pada dirinya. Hadits di atas lebih kepada cara kita menyikapi ujian penyakit demam tersebut.

Jika anak sering demam menurut Islam, tentu saja kita harus berikhtiar untuk mencari kesembuhan yang datangnya juga dari Allah SWT. 

Jika pada kondisi normal, demam biasanya akan semakin reda setelah beristirahat dan mengompres kepala dengan kain basah. Akan tetapi, kita juga perlu memeriksakan anak ke dokter jika demam tak kunjung reda setelah beberapa hari.

Jadi, untuk mengatasi demam yang terjadi pada anak, Anda bisa melakukan beberapa hal berikut ini:

• Mengompres bagian kepala dengan kain basah.
• Memberikan obat penurun panas seperti obat-obatan paracetamol.
• Istirahat yang cukup.
• Jika panas tak kunjung reda setelah 3 hari, maka sebaiknya membawanya ke dokter untuk mendapatkan pemeriksaan lebih lanjut.

Dengan menggabungkan ikhtiar dan rasa takwa kita kepada Allah SWT, kita akan lebih bijak dalam menghadapi demam. Di satu sisi, kita akan bisa menerima demam tersebut sekalipun terasa berat, tetapi juga tetap berusaha untuk mencari kesembuhan.

Jadi, kondisi anak sering demam menurut Islam harus disikapi dengan sabar, namun tetap mencarikan kesembuhan dengan berkonsultasi kepada dokter atau tenaga medis yang berpengalaman.

Dalam Islam, segala aspek kehidupan memiliki aturan yang jelas guna memberikan kedamaian dan kebahagiaan. Begitu pula tentang cara menegur pasangan dalam Islam ada panduannya agar tidak saling menyakiti.

Dalam konteks pasangan di sini adalah suami istri, di mana hubungan antara suami dan istri dalam Islam memiliki nilai etika dan norma. Bahwasannya setiap pasangan menikah memiliki kedudukan dan hak masing-masing.

Lantas, seperti apa kedudukan pasangan dalam Islam? Bagaimana cara menegur pasangan yang baik? Apa saja batasan menegur pasangan? Berikut penjelasannya.

Kedudukan Pasangan Suami Istri

Sebelum membahas lebih jauh tentang panduan cara menegur pasangan dalam Islam, sebaiknya kita pahami terlebih dahulu kedudukan pasangan. Dalam hal ini adalah pasangan suami dan istri dalam Islam.

Suami dan istri pada hakikatnya memiliki kedudukan dan haknya masing-masing. Oleh karena itu, sewajarnya sebagai seorang muslim dan muslimah menghormati dan memberikan hak-hak kepada pasangannya.

Sebagaimana dijelaskan dalam Al-Quran Surat An-Nisa ayat 32:

Artinya: “Janganlah kamu berangan-angan (iri hati) terhadap apa yang telah Allah lebihkan kepada sebagian kamu atas sebagian yang lain. Bagi laki-laki ada bagian dari yang mereka usahakan dan bagi perempuan (pun) ada bagian dari apa yang mereka usahakan. Mohon kepada Allah sebagian dari karunia-Nya. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (QS. An-Nisa: 32).

Melalui surat ini, Islam mengakui adanya hak suami dan hak istri dalam pernikahan. Kedudukannya jelas, suami menjadi imam dan bertanggung jawab menafkahi istri. Istri pun harus hormat dan taat kepada suaminya.

Dalam Islam, suami dan istri adalah pasangan hidup yang harus saling mendukung dan melengkapi. Meski ada kesalahan, maka wajib menegur dengan cara yang elok dan penuh dengan kelembutan.

Baca juga: 5 Cerita Inspirasi Islam untuk Kehidupan yang Bermakna

Cara Menegur Pasangan dalam Islam

Setiap pasangan mungkin pernah berbuat salah, tetapi apabila kesalahan tersebut melampaui batas, maka harus menegurnya. Namun, usahakan menegurnya dengan cara baik dan jangan menyakiti perasaannya.

Oleh karena itu, Allah SWT memberikan petunjuk cara menegur pasangan dalam Islam melalui sejumlah ayat dalam Al-Quran. Tentu ini bisa menjadi pedoman kita. Berikut penjelasan cara menegur pasangan yang baik:

1. Menegur dengan Lemah Lembut

Ketika suami atau istri melakukan kesalahan atau keteledoran, maka tegur dengan kelembutan. Artinya, kita harus menjaganya dengan kasih sayang dan rasa hormat. Hal ini sebagaimana diingatkan surat An-Nisa ayat 19.

Artinya: “Hai orang-orang yang beriman, sekali-kali janganlah kamu menghalalkan harta-benda orang lain di antara kamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perdagangan yang berlaku dengan suka sama suka di antara kamu. Dan janganlah kamu membunuh dirimu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu.” (QS. An-Nisa: 19).

Melalui ayat di atas, ini menunjukkan pentingnya perlakuan adil dan kasih sayang. Bahwa teguran adalah salah satu upaya untuk memperbaiki hubungan, bukan untuk mendominasi dan menyakiti perasaan pasangan.

2. Menasehati Tanpa Merendahkan

Memberi nasihat adalah salah satu cara menegur pasangan yang baik tanpa harus menggurui apalagi menyakitinya. Sebab, sebagai pasangan tentunya harus menjadi orang yang bisa memberi manfaat bagi pasangannya.

Sebagaimana Rasulullah SAW bersabda:

Artinya: “Sebaik-baiknya kamu adalah yang sebaik-baiknya terhadap keluarganya, dan aku adalah yang sebaik-baiknya terhadap keluargaku.” (HR. Tirmidhi).

Perlu digarisbawahi, ketika memberi nasihat sebaiknya dengan lemah lembut tanpa merendahkan pasangan. Tujuan memberi nasihat sendiri adalah untuk memperbaiki yang salah, bukan dengan kritik yang merendahkan.

3. Hindari Kata Kasar dan Mengancam

Adab ketika ingin menegur pasangan yang baik adalah hindari kata kasar atau kata yang mengancam. Meskipun pasangan kita berbuat salah, tetapi tidak seharusnya melontarkan kata kasar ketika menegurnya.

Ketika ada masalah dengan pasangan, maka selesaikan dengan baik dan tegur dengan kata-kata yang lembut. Jika pun masih belum paham ataupun ngeyel, maka jangan lampiaskan dengan kemarahan kepadanya.

Selain itu, hindari juga memukulnya apabila sudah tidak bisa kita nasehati lagi. Sebab, pukulan hanya akan memperkeruh kondisi dan juga bukan solusi yang tepat. Tetap bersabar dan nasehati dengan pelan-pelan.

4. Jangan Mengikuti Hawa Nafsu

Salah satu cara menegur pasangan dalam Islam yang terbaik adalah jangan ikuti hawa nafsu. Meski begitu, rasanya sulit memang untuk tidak bertindak kasar apalagi jika menegur orang yang tidak bisa kita kendalikan.

Dalam Islam, adab saat menegur pasangan tidak dengan nafsu berupa pelampiasan emosi melainkan dengan kasih sayang dan berlaku lembut. Ini lebih efektif untuk menegur tanpa berkata negatif yang bisa menyakiti.

Sebagaimana Rasulullah SAW bersabda:

Artinya: “Orang kuat bukan diukur dengan bertarung. Orang kuat adalah orang yang mampu mengendalikan dirinya ketika marah.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Perlu kita ketahui, penjelasan cara menegur pasangan di atas tidak mengajarkan melakukan kekerasan. Namun, Islam mengajarkan untuk menegur dan memberikan nasehat dengan rasa kasih sayang dan rasa hormat.

Batasan dalam Menegur Pasangan

Berikut beberapa batasan dalam menegur pasangan ketika melakukan kesalahan ataupun keteledoran. Dengan adanya batasan ini, sehingga tidak bertindak kasar, merendahkan, dan melukai. Berikut batasannya.

1. Tidak Boleh Menghina Pasangan

Meskipun setiap pasangan berhak menegur pasangannya yang salah, tetapi dalam Islam memiliki batasan yang jelas. Saat kita menegur pasangan tidak boleh dengan kekuasaan, menghina, dan merendahkan.

Menegur pasangan hendaknya dengan cara etis dan halus, bukan mempermalukan dan menghinanya di depan umum. Hal ini sebagaimana surat An-Nisa ayat 34.

Artinya: “Dan orang-orang ada pada suami yang takut (Allah), hendaklah mereka menasihatkan istrinya, lalu hendaklah mereka tinggalkan tempat tidurnya (tidak bersetubuh), dan hendaklah mereka mengecamnya dengan sederhana (tidak keras dan kasar). Kemudian, jika dia mentaati kamu, maka janganlah kamu mencari jalan (untuk mengazabnya). Sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.”.(QS. An-Nisa: 34).

Ayat ini menjelaskan pentingnya menegur dan menasehati yang lemah lembut dan penuh kasih sayang, bukan dengan kekuatan dan kekerasan verbal atau fisik.

2. Menghargai Pendapat Pasangan

Pasangan kita melakukan sesuatu yang keliru mungkin hal ini dilakukan secara tidak sengaja atau ada alasannya. Oleh karena itu, saat menegur atau menasihatinya maka dengarkan dahulu agar tidak salah paham.

Jika berbeda pendapat, maka jangan marah atau merasa paling benar argumennya. Apalagi suami tidak boleh menggunakan kekuasaannya terhadap istri. Sebaliknya, suami harus menjadi imam yang baik bagi istri.

Begitu pula istri, harus memahami kewajiban dan haknya dalam rumah tangga. Istri menjalankan fitrahnya menjadi muslimah yang lemah lembut dalam bertutur kata dan bersikap hormat terhadap suami.

Meski begitu, ketika ada kesalahan yang perlu diperbaiki, maka harus menegur dan mengingatkannya. Namun, tegurlah dengan cara yang baik sesuai dengan syariat Islam agar tidak saling hujat dan merendahkan.

Demikian penjelasan tentang cara menegur pasangan dalam Islam yang bisa kita terapkan. Pada intinya, tegur dan nasehati dengan lemah lembut dan kasih sayang, serta rasa hormat dan rasa empati terhadap pasangan.

Sebelum orang tua mengajarkan ilmu pengetahuan, sebaiknya mengenalkan anak soal tauhid. Ada dua bacaan yang harus diajarkan pertama kali pada anak yang akan membantu dalam pemahaman tauhid level dasar.

Sebagai orang tua, mengenalkan Allah atau tauhid kepada anak adalah menjadi tugas dan kewajibannya. Tentunya pengenalan tersebut bisa melalui keteladanan, percakapan, dan lingkungan yang kaya akan nilai agama.

Berikut pendidikan dasar soal tauhid yang bisa orang tua ajarkan kepada anak dan bacaan yang harus orang tua ajarkan pertama kali pada anak. Yuk, simak!

Pendidikan Dasar Anak Soal Ketauhidan

Berbicara pendidikan tauhid, orang tua wajib menuntun anaknya pada ajaran agama Islam dengan mengenalkan terhadap Sang Maha Pencipta. Pelajaran tauhid bisa kita peroleh dari berbagai media dan sumber terpercaya.

Sosok yang menjadi teladan bagi umat Islam untuk mengajarkan soal tauhid kepada anak, yaitu Luqman al Hakim. Pendidikan yang diajarkan Luqman kepada anaknya yakni meyakini keesaan Allah dan tak ada sekutu bagi-Nya.

Sebagaimana Allah SWT berfirman:

Artinya: “Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, waktu ia memberi pelajaran kepadanya: “Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, karena sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar,” (QS. Luqman: 13).

Tauhid merupakan keyakinan tentang Allah sebagai Tuhan Yang Maha Esa. Ini perlu kita ajarkan kepada anak, seperti dijelaskan oleh Imam Ibnu Ruslan dalam Nadzam Matan Az-Zubad yang mengatakan:

Artinya: “Kewajiban pertama kali bagi seorang manusia adalah mengenal Tuhan dengan penuh keyakinan,” 

Dalam nadzam berikutnya, Ibnu Ruslan menjelaskan: 

Artinya: “Mengucapkan kedua kalimat syahadat, untuk keabsahan iman bagi orang yang mampu, jika hati membenarkannya,” (Ibnu Ruslan, Matan Az-Zubad, (Makkah, Maktabah Ats-Tsaqafah, 1984), hlm. 9).

Baca juga: Hukum Potong Rambut saat Haid Menurut Islam, Apakah Boleh?

Bacaan yang Harus Diajarkan Pada Anak

Pendidikan tauhid yang wajib orang tua ajarkan pada anak adalah mengenal Allah. Dengan cara mengajari mereka dua kalimat syahadat, yaitu bacaan yang harus diajarkan pertama kali pada anak saat masih kecil.

Adapun dua bacaan kalimat syahadat yang orang tua harus ajarkan pada anak sejak dini sebagai salah satu pendidikan tauhid adalah sebagai berikut:

  أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلُ اللهِ

Asyhadu an la ilaha illallah, wa asyhadu anna muhammadar rasulullah. 

Artinya: 

“Aku bersaksi tidak ada Tuhan yang berhak disembah kecuali Allah. Dan aku bersaksi bahwa sesungguhnya Nabi Muhammad adalah utusan Allah.”

Kalimat di atas adalah dua bacaan yang harus diajarkan pertama kali pada anak yakni kalimat syahadat. Ini sebagai pendidikan tentang ketauhidan pada level dasar.

Syahadat berasal dari bahasa Arab yakni syahida, artinya ia telah menyaksikan. Dalam syariat Islam, kalimat syahadat adalah kepercayaan dan pengakuan keesaan Allah SWT dan Nabi Muhammad adalah Rasul-Nya.

Dua kalimat syahadat ini memiliki makna pengakuan ketauhidan atau syahadah at-Tauhid. Artinya, seorang muslim hanya percaya Allah satu-satunya Tuhan wajib disembah dan menegarkan tidak ada Tuhan selain Allah.

Selain itu, makna pengakuan kerasulan atau syahadah ar-rasul. Artinya, seorang muslim meyakini ajaran Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad harus ditaati dan dijalankan sebagai sumber hukum syariat Islam.

Dengan yakin bahwa tiada Tuhan selain Allah dan Nabi Muhammad adalah utusan Allah tertanam pada anak sejak dini, maka akan memiliki iman yang kuat. Lantas, bagaimana cara mengajarkan tauhid kepada anak?

Baca juga: Hukum Chatting dengan Lawan Jenis Menurut Islam

Cara Menanamkan Tauhid Pada Anak

Mengapa perlu mengajarkan anak tentang tauhid? Tauhid harus orang tua ajarkan pada anak sejak dini, agar ketika baligh sudah memahami tujuan hidup di dunia.

Pemahaman tentang tauhid merupakan kebutuhan dasar bagi seorang anak sebelum ia mempelajari ilmu pengetahun. Orang tua bisa mengemas pelajaran tauhid dengan cara sederhana dan menarik bagi anak-anak.

Syahadat adalah bentuk keimanan untuk mengenal Allah. Hal ini sebagai tahap dasar memahami tauhid pada anak, agar mereka tidak menyekutukan Allah SWT. Berikut cara mengajarkan tauhid pada anak selengkapnya.

1. Menghafal Bacaan Syahadat

Saat anak masih dalam kandungan hingga 2-3 tahun, sebaiknya mulai didengarkan bacaan yang harus diajarkan pertama kali pada anak yakni kalimat syahadat. Secara tidak langsung anak bisa menghafalnya.

Adapun metode menghafal yang bisa orang tua terapkan seperti mendengarkan bacaan syahadat pada anak saat di kandungan sesering mungkin. Hal ini bertujuan ketika anak lahir terbiasa mendengar kalimat tersebut.

Selain itu, orang tua juga bisa mengajarkan anak membaca kalimat syahadat ketika anak sudah mulai berbicara biasanya usia 2-3 tahun. Caranya dengan membaca bersama-sama agar anak mengikuti kata per kata.

2. Memahami Kalimat Syahadat

Saat usia anak masuk 4 tahun, saat di mana otak anak mulai berkembang. Orang tua bisa memberikan pemahaman tentang makna dua kalimat syahadat. Caranya bisa memberikan contoh langsung dalam kehidupan.

Contohnya berikan pemahaman tentang Allah sebagai pencipta alam semesta seperti melihat pohon yang tumbuh tinggi, ada matahari menyinari bumi, daun yang jatuh, dan lainnya. Semua itu adalah kuasa Allah.

Sementara, jika anak sedang menghafal surat dalam Al-Quran, maka orang tua bisa menyampaikan artinya sesuai kemampuan pemahaman anak. Sebab, di dalam Al-Quran terdapat banyak contoh kekuasaan Allah.

3. Membacakan Kisah Teladan

Ada banyak sekali kisah dalam Al-Quran dan hadist yang bisa menjadi teladan bagi anak. Misalnya tentang kisah penciptaan manusia pertama yakni Nabi Adam atau kisah Nabi Musa yang mampu membelah lautan.

Sementara, pemahaman tentang teladan pada makna syahadat, orang tua bisa memberikan contoh keteladanan langsung pada anak. Misalnya, menunaikan shalat dan berdoa hanya berharap kepada Allah SWT semata.

Selain itu, memberikan contoh bagaimana kita bersyukur atas rezeki yang Allah limpahkan dengan cara bersedekah atau pun memberi orang yang membutuhkan. Semua itu bisa menjadi teladan bagi anak sejak dini.

4. Berdiskusi Bermuatan Iman

Cara mengajarkan tauhid pada anak sejak usia dini selanjutnya adalah ajak anak berdiskusi atau berdialog tentang muatan iman. Hal ini bisa kita lakukan saat anak usia 10 tahun atau anak sudah usia baligh maupun dewasa.

Ada banyak dialog bermuatan iman bisa orang tua diskusikan dengan anak usia baligh, seperti misalnya pentingnya membantu dan berbuat baik antar sesama, serta berlaku jujur dan tidak mengambil hak orang lain.

Anak yang sudah tertanam tauhid sejak dini, maka akan menjadi anak yang selalu bersyukur dan menjaga keimanannya kepada Allah SWT. Dia akan menjauhi perbuatan syirik dan hal yang bisa menyekutukan Allah.

Itulah cara mengajarkan tauhid pada anak, di mana tauhid ibarat akar pohon. Pohon berakar kuat akan tumbuh besar, rimbun, dan berbuah banyak. Begitu pula anak dengan tauhid yang kuat akan menjadi orang bermanfaat.

Demikian penjelasan mengenai bacaan yang harus diajarkan pertama kali pada anak dan pentingnya pendidikan tauhid bagi anak sejak dini. Semoga anak kita menjadi sosok yang selalu bersyukur dan beriman kepada Allah SWT.

Dalam ajaran Islam terdapat sejumlah anjuran dan hukum yang berfungsi sebagai pedoman. Salah satunya yaitu hukum wadh’i.

Sayangnya, masih banyak di antara kita yang belum memahami mengerti pengertian dan pembagiannya.

Mari kita pelajari bersama supaya tidak salah kaprah dalam menerapkan amalan.

Pengertian Hukum Wadh’i

Ada dua jenis hukum dalam Islam yang perlu kita ketahui, yaitu hukum taklifi dan hukum wadh’i.

Hukum taklifi adalah hukum yang berisikan tuntutan, larangan, atau pembolehan.

Sedangkan, hukum wadh’i lebih berupa penjelasan mengenai situasi bagaimana tuntutan dan lainnya diberlakukan.

Mengutip dari laman Gema Risalah, hukum wadh’i merupakan hal yang menuntut untuk menjadikan sebab, syarat, atau penghalang dari hal lain.

Sebagai contoh, hukum untuk melaksanakan puasa Ramadhan adalah wajib. Nah, kewajiban ini merupakan hukum taklifi yang mana menuntut untuk menunaikan puasa.

Sementara itu, kita perlu menengok hukum wadh’i untuk mengetahui mengenai sebab, syarat dan penghalang dari kewajiban melaksanakan puasa Ramadhan.

Berikut penjelasan mengenai hukum ini dalam ‘Ilmu Ushulil Fiqh oleh Syekh Abdul Wahab Khallaf:

وأما الحكم الوضعي: فهو ما اقتضى وضع شيء سببًا لشيء، أو شرطًا له، أو مانعًا منه

Artinya: “Hukum wadh’i ialah tuntunan meletakkan sesuatu sebagai sebab, syarat, atau pencegah bagi lainnya (terciptanya hukum),” (Lihat Khallaf, Ilmu Ushulil Fiqh, [Kairo: Al-Madani, 2001], halaman 99).

Baca juga: Bacaan Niat Puasa Rajab Sekaligus Puasa Senin Kamis

Macam-macam Hukum Wadh’i

Hukum yang satu ini dibagi menjadi beberapa macam, yaitu:

1. Sebab

Sebab diartikan sebagai tanda adanya hukum oleh agama. Dapat diartikan juga sebagai kondisi pasti yang memberikan batasan tertentu. Sementara menurut syariat, kondisi tersebut dianggap sebagai pertanda berlakunya hukum.

Definisi sebab dijelaskan oleh Syekh Wahbah Az-Zuhaily sebagai berikut:

السبب هو وصف ظاهر منضبط دل الدليل السمعي على كونه معرفا للحكم

Artinya, “Sebab hukum ialah sifat yang jelas dan memberikan pembatasan, di mana dalil sam’i menyebut keberadaannya sebagai pemberitahu adanya hukum taklifi,” (Lihat Az-Zuhaily, Ushulul Fiqh Al-Islamy, [Damaskus: Darul Fikr, 2005], Juz I, halaman 99).

Adapun sebab sendiri dibedakan menjadi dua, yaitu:

Sebab yang bukan merupakan hasil perbuatan manusia. Misalnya, posisi matahari yang menjadi dasar penentuan waktu shalat 5 waktu.

Sebab yang merupakan hasil perbuatan manusia. Misalnya, harus meng-qadha’ puasa Ramadhan karena tidak mampu berpuasa ketika menempuh perjalanan jauh. Bepergian jauh merupakan sebab diperbolehkannya tidak berpuasa Ramadhan.

2. Syarat

Syarat merupakan pelengkap dari sebab hukum. Ada tidaknya suatu hukum tergantung pada ada tidaknya syarat.

Meski demikian, perlu diingat bahwa adanya syarat belum tentu menjadi tanda adanya hukum. Inilah yang menjadi perbedaan antara syarat dengan sebab.

Supaya lebih mudah memahami, kita bisa menengok contoh hukum akad nikah yang mana mengharuskan adanya dua saksi sebagai syarat sah.

Dua orang saksi ini merupakan syarat. Jadi, supaya akad nikah sah, wajib menghadirkan dua orang saksi.

Namun, hadirnya dua saksi saja tidak menyebabkan terjadinya pernikahan yang sah. Pasalnya, hukum sah pernikahan memerlukan sebab yang berupa akad nikah.

Syarat dapat dibedakan menjadi dua, yaitu:

a. Syarat yang Menyempurnakan Sebab

Sebagai contoh, jatuhnya haul yang syarat kewajiban mengeluarkan zakat atas harta yang telah mencapai nisabnya.

Sebab wajib zakat yaitu nisab, yang mana merupakan indikator kekayaan. Namun, kewajiban tersebut baru berlaku setelah jatuh haulnya (tempo mengeluarkan zakat).

Jadi, jika kekayaan yang mencapai nisab masih sempurna kita miliki hingga setelah jatuh haul, maka kita wajib mengeluarkan zakat.

b. Syarat yang Menyempurnakan Musabab

Sebagai contoh yaitu syarat untuk menyempurnakan shalat dengan berwudhu dan menghadap kiblat.

3. Mani’

Mani’ (penghalang) adalah hal yang menghalangi atau meniadakan suatu perkaya yang dicapai oleh sebab atau hukum.

Kita bisa mengambil contoh dari kewajiban mengeluarkan zakat setelah memiliki harta yang mencapai nisab. Namun, huku wajib zakat dapat terhalang apabila terlilit hutang yang dapat mengurangi nisabnya.

4. Sah

Dalam hal pelaksanaan ibadah, sah memiliki arti tujuan telah tercapai. Dengan kata lain, kita telah melaksanakan ibadah sesuai yang diperintahkan dan memenuhi syarat serta rukunnya.

Sah juga dapat diartikan sebagai status tanggung jawab. Contohnya, menjalankan shalat dengan sah berarti melaksanakan tanggung jawab dan akan mendapatkan pahala di akhirat kelak.

5. Batal

Batal merupakan kebalikan dari sah. Dapat diartikan bahwa batal adalah hal yang bisa melepas tanggung jawab dan menyebabkan tidak diperolehnya pahala di akhirat.

Hukum batal terjadi apabila kita mengerjakan perbuatan tertentu, tapi sebagian atau seluruh syarat tidak terpenuhi, tidak ada sebab, atau terdapat penghalang (mani’).

Contohnya, apabila menjalankan shalat sesuai waktu dan didahului wudhu, tapi dalam keadaan haid, maka shalat tersebut hukumnya batal.

Demikianlah penjelasan mengenai hukum wadh’i dan macamnya. Semoga menjadi pengetahuan yang bermanfaat bagi kita semua.

Islam sebagai suatu agama memiliki pandangan tersendiri untuk politik. Ya, ada pengertian politik Islam yang berbeda dengan arti atau makna politik pada umumnya. Demi memahaminya, mari kita pelajari di sini. 

Secara umum, sudah banyak pengertian mengenai politik seperti, upaya menghimpun kekuatan, meningkatkan kualitas dan kuantitas kekuatan, mengawasi dan mengendalikan kekuatan, dan lainnya (Asad, 1954). 

Ada juga pengertian dari Bluntschli (1935) yang mengatakan kalau politik merupakan seni daripada ilmu pelaksanaan tindakan dan pimpinan. Islam memiliki pengertiannya sendiri mengenai politik. Itulah yang akan kita pelajari di sini. 

Hadits Nabi Terkait Politik Islam

Ada pun hadits Nabi mengenai politik Islam yang dapat menjadi renungan bagi kita yakni: 

كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمْ الْأَنْبِيَاءُ كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ وَإِنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ تَكْثُرُ قَالُوا فَمَا تَأْمُرُنَا قَالَ فُوا بِبَيْعَةِ الْأَوَّلِ فَالْأَوَّلِ وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ

Artinya: 

“Dahulu Bani Israil selalu dipimpin (diatur) oleh para nabi, setiap nabi meninggal maka akan digantikan oleh nabi yang lain sesudahnya. Dan sungguh, tidak akan ada nabi lagi setelahku, namun yang ada adalah para khalifah (kepala pemerintahan) yang mereka akan banyak (berbuat dosa).” Para sahabat bertanya, “Apa yang anda perintahkan untuk kami jika itu terjadi?” Beliau menjawab, “Tepatilah baiat yang pertama, kemudian yang sesudah itu. Dan penuhilah hak mereka, kerana Allah akan meminta pertanggungjawaban mereka tentang pemerintahan mereka.” (HR Muslim).

Pengertian Politik Islam Menurut Para Ahli

Politik Islam dalam bahasa Arab juga disebut dengan siyasah. Maka dari itu, terdapat istilah siyasah syar’iyyah dalam buku-buku para ulama. 

Al-Siyasah pun berarti mengatur, mengurus, mengendalikan, memerintah, membuat keputusan, dan memimpinnya. Secara tersirat, ada dua pengertian utama dari siyasah yang masih berkaitan satu dengan lainnya: 

• Tujuan yang dapat dicapai dengan proses pengendalian. 
• Cara pengendalian untuk mencapai tujuan. 

Lebih lengkap, berikut pengertian politik Islam menurut para ahli. 

1. Ibn A’qil

Dikutip oleh Ibnu Qayyim, politik Islam merupakan semua perbuatan yang bisa membawa manusia dekat dengan kemaslahatan dan jauh dari kemafsadatan.

Sekalipun Rasulullah SAW tidak menetapkannya dan (bahkan) Allah SWT tidak menentukannya.

Baca juga: 5 Hadits tentang Anak Yatim dan Keutamaannya dalam Islam

2. al-Mawardi 

Setelah lebih dari tiga abad belum ada ketentuan yang pasti tentang bagaimana Islam memandang politik, ada ahli yang cukup populer yang merumuskan teori politik dengan sistematis dalam Islam. 

Selain Hujjatul Islam, al-Ghazali, ada al-Mawardi. Menurutnya, konsep politik Islam didasarkan dengan kewajiban untuk mendirikan lembaga kekuasaan karena dibangun sebagai pengganti dari kenabian. 

Tujuannya ialah untuk melindungi agama juga mengatur dunia. Menurut al-Mawardi, Allah mengangkat untuk umat-Nya seorang pemimpin untuk menjadi pengganti (khalifah) Nabi demi mengamankan agama yang disertai mandat politik. 

Dengan begitu, di satu sisi ia adalah pemimpin agama dan di pihak yang lainnya adalah pemimpin politik. 

3. al-Ghazali

Hujjatul Islam, al-Ghazali pun sependapat dengan pengertian politik Islam dari al-Mawardi bahwa pendirian imamah adalah hal wajib. Hal ini tercantum dalam karyanya yakni Al-Iqtishad fi al-I’tiqad atau sikap lurus dalam I’tiqad. 

Al-Ghazali menjelaskan hubungan agama dengan kekuasaan politik. Berikut ungkapannya: 

“Sultan (di sini berarti kekuasaan politik) adalah wajib untuk ketertiban dunia; ketertiban dunia wajib bagi ketertiban agama; ketertiban agama wajib bagi keberhasilan di akhirat. Inilah tujuan sebenarnya para Rasul. Jadi, wajib adanya imam merupakan kewajiban agama dan tidak ada jalan untuk meninggalkannya.”

Apa yang dikatakan oleh al-Ghazali tak jauh berbeda dengan pernyataan dari al-Mawardi yakni mengenai bentuk pemerintahan, kewajiban pendirian pemerintahan, dan pengangkatan imam untuk mengurusi persoalan agama dan dunia. 

4. Speech by Robert H. Pelletreau (2017)

Selanjutnya, ada ahli yang mengatakan dalam speech-nya di Wayback Machine bahwa politik Islam merupakan sebuah gerakan di mana kaum muslim mengambil ajaran, simbol, dan istilah dalam Islam untuk menginspirasi, membentuk, sekaligus menjiwai aktivitas politik. 

Hal ini termasuk juga berbagai aktivitas yang damai, toleran, dan moderat. 

5. M. Din Syamsyuddin

Sebagai salah satu ahli dalam politik, M.Din Syamsyuddin turut berkontribusi dalam menjelaskan atau mendefinisikan pengertian politik Islam. 

Dalam buku Etika Agama dalam Membangun Masyarakat Madani, ia mengatakan bahwa politik Islam adalah penghadapan Islam dengan kekuasaan dan negara yang menghadirkan sikap dan political behavior juga political culture yang berorientasi terhadap nilai-nilai Islam. 

6. Azyumardi Azra

Selanjutnya, ada Azyumardi Azra yang juga mengemukakan pandangan dari seorang antropolog yakni Dale Eickelman dan James Piscatory mengenai politik Islam. 

Menurutnya, gambaran politik Islam saat ini merupakan pertarungan terhadap berbagai penafsiran makna-makna Islam serta penguasaan lembaga politik formal dan informal yang mendukung pemaknaan Islam. 

Kedudukan Politik dalam Islam

Di dalam Islam, politik memiliki kedudukan yang hukumnya bisa saja wajib. Banyak ulama terdahulu yang menjelaskan keutamaan dari politik. 

Salah satunya adalah Imam Al-Ghazali yang berkata kalau dunia adalah ladang akhirat. Agama tak bisa sempurna kecuali dengan dunia. Memperjuangkan agama merupakan saudara kembar dari perjuangan kekuasaan politik. 

Lebih lengkap lagi, al-Ghazali mengatakan: 

“Memperjuangkan kebaikan ajaran agama dan mempunyai kekuasaan politik (penguasa) adalah saudara kembar. Agama adalah dasar perjuangan, sedang penguasa kekuasaan politik adalah pengawal perjuangan. Perjuangan yang tak didasari (prinsip) agama akan runtuh, dan perjuangan agama yang tak dikawal akan sia-sia.”

Dengan pandangan ini, mungkin dapat disimpulkan kalau berpolitik adalah wajib karena menjadi prasyarat dari beragama yang baik. 

Memahami pengertian politik Islam memang tidak mudah. Kita perlu lebih banyak membaca dan memahami proses pendefinisian politik Islam lebih lanjut. Namun, paling tidak uraian ini telah sedikit membuka cakrawala pengetahuan kita.

Binatang juga termasuk salah satu makhluk Allah. Maka dari itu, binatang pun memiliki hak untuk kita lindungi. Menyiksanya merupakan hal yang dilarang. Alasannya karena ada hukum menyiksa hewan menurut Islam yang tak memperbolehkannya. 

Hak hidup dari binatang itu juga terjamin baik hewan yang dipelihara maupun binatang liar dilarang untuk disiksa. Islam mengajarkan kita untuk memberikan kasih sayang kepada siapa pun, termasuk juga kepada binatang yang bernyawa. 

Menyiksa hewan adalah hal yang dilarang karena Rasulullah SAW melaknat perlakuan tersebut. Lebih lengkapnya lagi, bisa kita baca dalam uraian ini. 

Hukum Menyiksa Hewan Menurut Islam

Banyak dasar berupa hadits yang secara rinci menjelaskan larangan menyiksa hewan. Bahkan penyiksaan hewan dapat dikatakan haram. Berikut ini penjelasannya: 

1. Dilarang Menjadikan Binatang Bernyawa Sebagai Taruhan

Rasulullah SAW di dalam Hadits Riwayat Imam Muslim memberikan larangan bagi manusia untuk menjadikan nyawa hewan sebagai permainan dan taruhan. Adapun bunyi haditsnya yakni: 

وَعَنِ اِبْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اَللَّهُ عَنْهُمَا; أَنَّ اَلنَّبِيَّ  صلى الله عليه وسلم  قَالَ:  لَا تَتَّخِذُوا شَيْئاً فِيهِ اَلرُّوحُ غَرَضًا رَوَاهُ مُسْلِمٌ 

Artinya: 

“Dari Ibnu ‘Abbas RA, ia berkata, Nabi Muhammad SAW bersabda, ‘Jangan kalian menjadikan binatang bernyawa sebagai sasaran bulan-bulanan,’ (HR Muslim).

Melalui hadits ini, kita bisa memahami bahwa setiap manusia harus memperhatikan hak hidup dari hewan. 

Manusia pun harus memperlakukan hewan di sekitarnya dengan baik. Imam An-Nawawi di dalam syarah sahih Muslim berkata, larangan dalam hadits riwayat Muslim ini adalah pengharaman untuk umat Islam menganiaya binatang. 

2. Binatang Memiliki Hak

Imam Izzuddin bin Abdissalam menghubungkan perlindungan atas hak binatang beserta prinsip penghadiran maslahat dan pengolahan mafsadat. 

Beliau memiliki julukan sulthanul ulama. Beliau pun merinci berbagai hak dari hewan dan binatang yang harus dipenuhi oleh semua umat muslim. Adapun hak-hak binatang atau hewan yakni: 

القسم الثالث من أقسام الضرب الثاني من جلب المصالح ودرء المفاسد حقوق البهائم والحيوان على الإنسان، وذلك أن ينفق عليها نفقة مثلها ولو زمنت أو مرضت بحيث لا ينتفع بها، وألا يحملها ما لا تطيق ولا يجمع بينها وبين ما يؤذيها من جنسها أو من غير جنسها بكسر أو نطح أو جرح، وأن يحسن ذبحها إذا ذبحها ولا يمزق جلدها ولا يكسر عظمها حتى تبرد وتزول حياتها وألا يذبح أولادها بمرأى منها، وأن يفردها ويحسن مباركها وأعطانها، وأن يجمع بين ذكورها وإناثها في إبان إتيانها، وأن لا يحذف صيدها ولا يرميه بما يكسر عظمه أو يرديه بما لا يحلل لحمه،

Artinya: 

“Jenis ketiga yang masuk kategori kedua dalam rangka mendatangkan maslahat dan menolak mafsadat adalah kewajiban manusia dalam menjaga hak binatang ternak dan hewan. Manusia wajib menafkahi dengan pantas binatang tersebut seandainya binatang itu sakit dan tidak dapat diambil manfaatnya; tidak boleh membebaninya dengan pekerjaan yang tidak sanggup dilakukannya; tidak mengumpulkannya dengan hewan sejenis atau hewan jenis lain yang dapat menanduk, memecahkan, atau melukainya; harus menyembelih dengan cara terbaik bila ingin menyembelihnya; tidak mengoyak kulitnya, tidak boleh mematahkan tulangnya sehingga melemahkan dan menghilangkan daya hidupnya, tidak boleh menyembelih anaknya di hadapannya, tidak boleh mengisolasinya, harus menyiapkan alas terbaik untuk dia duduk mendeku; mengumpulkan jantan dan betina pada musim kawin; tidak boleh membuang hasil buruannya; tidak boleh melemparnya dengan alat (keras) yang dapat mematahkan tulangnya; atau melempar/membenturkannya dengan benda yang tidak membuat halal dagingnya,” (Izzuddin bin Abdissalam, Qawaidul Ahkam fi Mashalihil Anam, [Beirut, Darul Kutub Al-Ilmiyyah: 2010 M], juz I, halaman 112).

Baca juga: Doa Nabi Zakaria Meminta Keturunan yang Sholeh dalam Al Quran

3. Rasulullah Melaknat Orang yang Menyiksa Hewan

Dari Ibn’ Umar, Rasulullah SAW bersabda: 

“Seorang wanita disiksa disebabkan mengurung seekor kucing hingga mati kelaparan lalu wanita itupun masuk neraka.” (HR. Bukhori). 

Di dalam HR. Abu Dawud, beliau bersabda: 

“Tidakkah sampai berita kepada kalian bahwa aku melaknat orang yang memberi tanda (yang menyakitkan) pada wajah binatang ternak atau memukul binatang ternak itu pada wajahnya?! (H.R Abu Dawud, dinyatakan shahih sesuai syarat Muslim oleh Syaikh al-Albaniy).

Dari kedua hadits ini diketahui jika Islam adalah agama yang penuh kasih dan sayang. Di mana setiap muslim memang diharamkan untuk menyiksa makhluk lainnya. Bahkan termasuk hewan dan tumbuhan. 

Yap, hukum menyiksa hewan dalam Islam memang haram. Menyembelih hewan kurban saja, kita diharuskan berbuat dengan lemah lembut. 

Salah satunya dengan cara menajamkan pisau. Tujuannya yakni membuat hewan kurban tidak mengalami kesakitan yang terlalu lama. 

Saat mengasah pisau pun, kita jangan sampai melakukannya langsung di depan hewan atau binatang yang akan kita sembelih. Hal ini pun diperintahkan oleh Rasulullah SAW: 

“Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam memerintahkan untuk mengasah pisau tanpa memperlihatkannya kepada hewan.” (HR Ahmad, Ibnu Majah).

4. Bahkan Anjing Pun Diharamkan untuk Disiksa

Anjing memang masuk dalam kategori hewan yang najis jika kita menyentuhnya dan najisnya masuk dalam kategori Mughallazhah. Meskipun begitu, Islam pun melarang bahkan mengharamkan untuk menyiksanya. 

Rasulullah SAW di dalam hadits riwayat Muslim melarang umatnya untuk menyiksa atau menganiaya anjing. Berikut ini sabda Nabi Muhammad SAW: 

قد يكون في التقصير في الإحسان إلى الكلب لأنه قانع ناظر إلى يد متخذه ففي الإحسان إليه أجر كما قال صلى الله عليه وسلم في كل ذي كبد رطبة أجر وفي الإساءة إليه بتضييقة وزر

Artinya: 

“Terkadang terjadi kelalaian untuk berbuat baik terhadap anjing. Hal ini cukup dilihat dari tangan orang yang memeliharanya. Berbuat baik terhadap anjing bernilai pahala sebagaimana sabda Rasulullah SAW, ‘Pada setiap limpa yang basah terdapat pahala.’ Berbuat jahat dengan kezaliman tertentu terhadap anjing bernilai dosa,” (Lihat Ibnu Abdil Barr, Al-Istidzkar Al-Jami‘ li Madzahibi Fuqaha’il Amshar, [Halab-Kairo Darul Wagha dan Beirut, Daru Qutaibah: 1993 M/1414 H], cetakan pertama, juz XXVII, halaman 194).

Melalui uraian hukum menyiksa hewan menurut Islam di atas, harusnya kita sudah paham kalau hukumnya adalah haram.