Blog

Setiap umat Islam seharusnya tahu hal-hal yang diperintahkan dan dilarang sesuai Al-Qur’an. Salah satu yang dilarang yaitu mengonsumsi daging babi. Lalu, sebenarnya kenapa babi haram? Kita mungkin pernah bertanya demikian.

Dalam Al-Qur’an dan hadits Nabi disebutkan bahwa babi merupakan binatang yang haram dimakan oleh manusia. Ada pendapat bahwa babi haram karena mengandung cacing yang telurnya tidak mati meskipun sudah dimasak.

Apa sebenarnya yang menjadi alasan larangan mengonsumsi babi ini? Selain dari Al-Qur’an, apakah ada penjelasan secara ilmiahnya?

Sejarah Kenapa Babi Haram dalam Islam

Pada dasarnya, sejarah haramnya daging babi lantaran Allah telah melarang manusia untuk mengonsumsi binatang yang tidak baik. Sebab, sejatinya makanan memiliki dampak pada perilaku dan sifat seseorang. 

Sebagai contoh, makanan yang sehat dan didapat dengan cara halal akan mempengaruhi kesehatan fisik dan mental yang positif. Sebaliknya, makanan yang didapat dengan cara haram atau prosesnya tidak sesuai ajaran Islam, akan berdampak buruk.

Itulah sebabnya kita perlu berhati-hati dalam memilih dan mengatur harta serta makanan untuk diri kita sendiri, anak-anak, dan keluarga. Kita harus menghindari makanan yang dilarang oleh agama, salah satunya daging babi.

Dalam surah Al-Baqarah ayat 173, Allah SWT telah mengharamkan daging bagi untuk dimakan. Tak hanya itu, dalam ayat tersebut Allah juga mengharamkan bangkai, darah, dan binatang yang disembelih tanpa menyebutkan nama-Nya.

Baca juga: 9 Syarat Menjadi Imam Salat Jamaah, Bukan Orang Fasik!

Bukan hanya dalam Surah Al-Baqarah saja, Allah melarang umat Islam memakan daging babi dalam Al-Qur’an di tiga surah berbeda. Surah lainnya yaitu surah Al-Maidah dan surah An-Nahl:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Innamā ḥarrama ‘alaikumul-maitata wad-dama wa laḥmal-khinzīri wa mā uhilla bihī ligairillāh, fa maniḍṭurra gaira bāgiw wa lā ‘ādin fa lā iṡma ‘alaīh, innallāha gafụrur raḥīm

Artinya:

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan bagimu bangkai, darah, daging babi, dan binatang yang (ketika disembelih) disebut (nama) selain Allah. Tetapi barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, maka tidak ada dosa baginya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. Al- Baqarah: 173).

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ ٱلْمَيْتَةُ وَٱلدَّمُ وَلَحْمُ ٱلْخِنزِيرِ وَمَآ أُهِلَّ لِغَيْرِ ٱللَّهِ بِهِۦ وَٱلْمُنْخَنِقَةُ وَٱلْمَوْقُوذَةُ وَٱلْمُتَرَدِّيَةُ وَٱلنَّطِيحَةُ وَمَآ أَكَلَ ٱلسَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى ٱلنُّصُبِ وَأَن تَسْتَقْسِمُوا۟ بِٱلْأَزْلَٰمِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ ۗ ٱلْيَوْمَ يَئِسَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ مِن دِينِكُمْ فَلَا تَخْشَوْهُمْ وَٱخْشَوْنِ ۚ ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَٰمَ دِينًا ۚ فَمَنِ ٱضْطُرَّ فِى مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِّإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

ḥurrimat ‘alaikumul-maitatu wad-damu wa laḥmul-khinzīri wa mā uhilla ligairillāhi bihī wal-munkhaniqatu wal-mauqụżatu wal-mutaraddiyatu wan-naṭīḥatu wa mā akalas-sabu’u illā mā żakkaitum, wa mā żubiḥa ‘alan-nuṣubi wa an tastaqsimụ bil-azlām, żālikum fisq, al-yauma ya`isallażīna kafarụ min dīnikum fa lā takhsyauhum wakhsyaụn, al-yauma akmaltu lakum dīnakum wa atmamtu ‘alaikum ni’matī wa raḍītu lakumul-islāma dīnā, fa maniḍṭurra fī makhmaṣatin gaira mutajānifil li`iṡmin fa innallāha gafụrur raḥīm

Artinya:

“Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging hewan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala.” (QS. Al-Maidah: 3).

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

Innamā ḥarrama ‘alaikumul-maitata wad-dama wa laḥmal-khinzīri wa mā uḥilla ligairillāhi bih, fa maniḍṭurra gaira bāgiw wa lā ‘ādin fa innallāha gafụrur raḥīm

Artinya:

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atasmu (memakan) bangkai, darah, daging babi dan apa yang disembelih dengan menyebut nama selain Allah; tetapi barangsiapa yang terpaksa memakannya dengan tidak menganiaya dan tidak pula melampaui batas, maka sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (QS. An-Nahl: 115).

Ketiga ayat tersebut secara bersama-sama menyatakan haramnya daging babi untuk dikonsumsi. Artinya, jelas bahwa larangan tersebut wajib kita taati sebagai umat Islam yang beriman.

Ibnu Katsir  juga menyebutkan bahwa “Begitu juga dilarang memakan daging babi baik yang mati dengan cara disembelih atau mati dalam keadaan tidak wajar. Lemak babi pun haram dimakan sebagaimana dagingnya karena penyebutan daging dalam ayat cuma menunjukkan keumuman (aghlabiyyah) atau dalam daging juga sudah termasuk pula lemaknya, atau hukumnya diambil dengan jalan qiyas (analogi).” (Tafsir Al-Qur’an Al-‘Azhim, 2: 36).

Para ulama dalam ijma pun sepakat babi haram untuk dikonsumsi. Ibnul ‘Arabi rahimahullah selaku penyusun Ahkam Al-Qur’an berkata, “Umat telah sepakat haramnya daging babi dan seluruh bagian tubuhnya. Dalam ayat disebutkan dengan kata ‘daging’ karena babi adalah hewan yang disembelih dengan maksud mengambil dagingnya. … Dan lemak babi termasuk dalam larangan daging babi.” (Ahkam Al-Qur’an, 1: 94).

Dapat disimpulkan bahwa kenapa babi haram karena Allah SWT telah melarang umat-Nya untuk mengonsumsi daging babi bagaimanapun jenis dan bentuknya. Meskipun begitu Al-Qur’an tidak menerangkan secara jelas apa alasannya.

Namun, mayoritas ulama menjelaskan bahwa sebab pengharaman babi adalah karena najisnya. Berikut firman Allah SWT yang menjelaskannya:

قُل لاَّ أَجِدُ فِي مَا أُوْحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّماً عَلَى طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلاَّ أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَماً مَّسْفُوحاً أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ أَوْ فِسْقاً أُهِلَّ لِغَيْرِ اللّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَإِنَّ رَبَّكَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Qul lā ajidu fī mā ụḥiya ilayya muḥarraman ‘alā ṭā’imiy yaṭ’amuhū illā ay yakụna maitatan au damam masfụḥan au laḥma khinzīrin fa innahụ rijsun au fisqan uhilla ligairillāhi bih, fa maniḍṭurra gaira bāgiw wa lā ‘ādin fa inna rabbaka gafụrur raḥīm

Artinya:

“Tiadalah aku peroleh dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi, karena sesungguhnya semua itu kotor (najis)” (QS. Al An’am: 145).

Baca juga: 4 Doa Susah Tidur, Agar Dimudahkan Terlelap dan Memperoleh Perlindungan Allah SWT

Larangan Mengonsumsi Daging Babi secara Ilmiah

Seiring perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi, manusia berusaha mengkaji larangan ini secara ilmiah. Selain dalam Al-Qur’an, para peneliti akhirnya melakukan penelitian untuk menjawab kenapa babi haram.

Dosen Gizi Kesehatan Universitas Gadjah Mada (UGM), Menurut Harry Freitag menyebutkan bahwa daging babi berbahaya karena adanya potensi infeksi cacing pita. Daging babi memiliki risiko parasit yang lebih tinggi daripada daging hewan lainnya.

Sejalan dengan penelitian itu, Dokter Spesialis Gizi Klinik MRCCC Siloam Hospital, dr Inge Permadhi, mengungkapkan bahwa daging babi bisa menimbulkan infeksi parasit. Infeksi ini disebabkan oleh cacing pita dan cacing Trichinella Spiralis.

Hikmah Haramnya Daging Babi

Syaikh Shalih Al Fauzan dalam Kitab Al Ath’imah hal. 40 menjelaskan bahwa ada yang diharamkan karena makanannya yang jelek seperti Babi.

Alasannya karena ia mewarisi mayoritas akhlak yang rendah lagi buruk. Sebab, ia adalah hewan terbanyak makan barang-barang kotor dan kotoran tanpa kecuali.

Hikmah adanya larangan daging babi lantaran binatang yang tidak baik bisa mewarisi sifat buruk kepada orang yang mengonsumsinya. 

Demikian alasan kenapa babi haram menurut pandangan Al-Qur’an dan beberapa hadis pendukung. Sementara dari penelitian ilmiah, daging babi juga berpotensi membawa penyakit karena adanya cacing pita. Karena itu sudah semestinya kita mentaati hal tersebut tanpa mempertanyakannya lagi. Wallahu a’lam.

Kitab suci Al-Qur’an menjadi pedoman hidup umat Islam. Al-Qur’an diturunkan secara berangsur-angsur dalam kurun waktu 23 tahun masa kenabian. Beberapa ayat diturunkan memiliki asbabun nuzul untuk menjawab permasalahan atau peristiwa.

Ayat Al-Qur’an diturunkan dengan keadaan yang berbeda-beda. Pada dasarnya turunnya ayat Al-Qur’an adalah sesuai kebutuhan. Misalnya dalam ranah sosial, beberapa ayat Al-Qur’an turun untuk menjawab problem pada masa Nabi SAW.

Pentingnya memahami alasan turunnya (asbabun-nuzul) dapat membuka pandangan baru bagi kita. Sejalan dengan para ulama yang membuka penelitian dalam ilmu tafsir tentang sebab-sebab turunnya ayat Al-Qur’an.

Pengertian Asbabun Nuzul

Dalam masa Nabi, ada pertanyaan sahabat Nabi yang bisa dijawab langsung oleh Rasulullah. Namun, ada juga yang ditangguhkan. Saat jawaban Nabi tidak sesuai dengan kehendak syar’i, akhirnya diluruskan oleh datangnya wahyu.

Sementara itu, pertanyaan yang belum terjawab, lalu turun ayat Al-Qur’an yang memberikan jawaban atas peristiwa tersebut. Nah, untuk memahami sebab turunnya ayat tersebut, para ulama mengkaji dengan penelitian asbab al-nuzul. 

Tujuannya agar hukum yang dimaksud dapat ditemukan secara valid sesuai dengan kehendak Syari’. Lalu bisa ditafsirkan sesuai dengan perkembangan kondisi, tempat, dan zaman.

Para mufassir Al-Qur’an sepakat bahwa:

   سبب النزول معناه ما نزلت الآية أيام وقوعه متضمنة له أو مبينة لحكمه   

Artinya:

“Asbabun nuzul adalah diturunkan ayat Al-Qur’an atas sebuah kejadian untuk mengabadikannya atau menjelaskan hukum atas kejadian tersebut.”

Istilah asbab al-nuzul berasal dari gabungan dua kata, yaitu asbab yang berarti sebab dan nuzul yang berarti turun. Ada yang mengartikan sebagai suatu jalan menuju terbentuknya suatu hukum tanpa ada pengaruh apapun dalam hukum itu.

Secara bahasa, asbab al-nuzul berarti sebab turunnya sesuatu. Sementara itu, secara istilah asbab alnuzul adalah suatu peristiwa yang menjelaskan turunnya suatu ayat atau surat baik dalam bentuk peristiwa ataupun pertanyaan.

Baca juga: Doa Minum Air Zam Zam Latin Arab dan Artinya

Unsur-Unsur Asbabun Nuzul

Dalam asbab al-nuzul terdapat beberapa unsur penting yaitu sebagai berikut.

1. Adanya peristiwa tertentu yang menyebabkan turunnya satu atau beberapa ayat

Ayat yang turun tersebut memberikan penjelasan terhadap suatu peristiwa atau kasus yang terjadi pada zaman Nabi. Kandungan ayatnya menjelaskan hukum atau penafsiran lebih lanjut mengenai peristiwa tersebut.

Asbab al-nuzul mencakup peristiwa, pelaku, tempat, dan waktu. Sebagai contoh sebab turunnya QS. Ali Imran ayat 101-103. Latar belakangnya karena terjadi perkelahian antara warga etnis Aus dan Khazraj akibat disulutnya oleh orang-orang Yahudi.

Dalam ayat tersebut, umat Islam diingatkan agar tidak mudah percaya terhadap informasi dari kelompok Yahudi. Ayat tersebut pun memerintahkan kita untuk bersatu dan saling menyayangi satu sama lain sebagai sesama muslim.

2. Asbab al-nuzul merupakan penjelasan terhadap pertanyaan yang diajukan kepada Nabi SAW

Contoh ayatnya yaitu pada surah Ali Imran ayat 28. Sebab turunnya ayat tersebut dilatarbelakangi oleh pernyataan Ubadah bin Shamit terkait kebolehan atau mengikutkan non-muslim dalam perang Ahzab untuk menghadapi musuh Islam.

Menurut sejarahnya, Ubadah memiliki 500 orang Yahudi kepercayaannya yang hendak ikut berperang bersama Nabi SAW. Dengan tambahan prajurit sebanyak itu, Ubadah berargumen bahwa umat Islam akan lebih mudah menaklukkan lawan.

Allah menjawab peristiwa tersebut dengan turunnya Surah Ali Imran ayat 28. Ayat tersebut menegaskan larangan bahwa orang-orang beriman tidak boleh mengambil orang-orang kafir sebagai pemimpin atau teman kepercayaan.

3. Asbab al-nuzul merupakan komentar atau petunjuk hukum

Asbab al-nuzul menjadi petunjuk atas satu atau lebih kejadian yang bisa jadi muncul sebelum atau sesudah turunnya ayat. Meskipun demikian, tidak semua ayat memiliki asbabun nuzul. Sebagian ayat diturunkan tanpa berkaitan dengan kejadian apapun.

Artinya, bukan merupakan sebab-akibat suatu ayat harus diturunkan berdasarkan peristiwa tertentu. Seluruhnya kembali kepada ketentuan Allah dalam firman-Nya.

Yang pasti,asbab al-nuzul pada dasarnya memberikan gambaran tentang keadaan awal Islam. Hal ini tercermin dari peristiwa-peristiwa penting, kehidupan sosial, sikap, pendidikan, dan pemikiran masyarakat Islam ketika masa kenabian.

Baca juga: Hukum Kredit Mobil dalam Islam, Ini Kata Gus Baha dan Ustad Abdul Somad

Fungsi Asbab Al-Nuzul

Asbab al-nuzul memainkan peranan penting dalam memahami dan menemukan hukum yang terdapat pada Al-Quran. Berikut beberapa fungsi asbabun nuzul:

1. Mengetahui Peristiwa dan Konteks Sosialnya 

Sebagaimana disebutkan sebelumnya bahwa Al-Qur’an sebagai sumber hukum Islam tidak diturunkan sekaligus. Akan tetapi, turunnya Al-Qur’an secara berangsur-angsur dalam rentang waktu 23 tahun. 

Proses turunnya ayat-ayat Al-Qur’an sebagian ada yang dilatarbelakangi oleh peristiwa, ada juga yang berupa jawaban atas pertanyaan sahabat Nabi. Namun, tidak semua ayat memiliki asbab al-nuzul.

Pada ayat-ayat tertentu, ketetapan hukum diturunkan langsung agar umat Islam meninggalkan perilaku jahiliyah. Contohnya penetapan hukum keharaman berzina. Sejak diterapkan hukum tersebut, seluruh umat Islam wajib melaksanakannya.

Lalu ada juga hukum yang ditetapkan secara bertahap disesuaikan kondisi sosial dan kemampuan masyarakatnya. Misalnya penetapan hukum khamr yang pada saat itu banyak orang meminum minuman keras yang memabukkan.

2. Mengetahui Rahasia Ditetapkannya Suatu Hukum

Ketentuan-ketentuan hukum yang terdapat dalam Al-Qur’an tidak selalu disampaikan dengan bahasa yang sederhana. Sebagian besar  membutuhkan ketajaman pikiran dan keahlian sehingga hukum tersebut sesuai dengan kehendak Syar’i.

Kemampuan akal untuk menggali dan menemukan hukum terbatas. Kadang kala bahkan tidak dapat mengungkapkan rahasia dari ketentuan hukum yang ditetapkan.

Lebih lanjut, ketentuan hukum yang sekecil apapun dalam bentuk perintah diyakini akan membawa manfaat. Demikian pula sebaliknya, ketentuan hukum yang sekecil apapun dalam bentuk larangan diyakini akan menimbulkan kesulitan dan kerugian.

Namun, mencari tahu semua hal ini tidaklah mudah. Di sinilah pengetahuan tentang asbab al-nuzul dapat membantu mengungkap rahasia tersebut. 

Hukum yang bertujuan menjaga kesejahteraan dalam semua aspek kehidupan, memiliki relevansi dengan peristiwa yang menyebabkan pengaturan hukum tersebut. Yang akhirnya diterapkan sebagai hukum Islam yang berlaku hingga saat ini.

3. Menghindari Kesalahpahaman dalam Memahami Maksud Ayat

Beberapa ketentuan hukum dalam ayat-ayat Alquran mencakup lafaz yang memiliki makna dan maksud yang sulit untuk dimengerti. 

Dalam situasi seperti ini, mencoba memahaminya secara harfiah atau dengan pendekatan linguistik tidak akan membantu menemukan tujuan ayatnya. Oleh karena itu, sangat penting untuk mengetahui alasan turunnya ayat tersebut.

Tujuannya agar kita dapat memahaminya dengan benar dan menghindari kesalahan serta kesalahpahaman. Paham terhadap kandungan dan penafsiran ayat, kita pun dapat mengamalkannya dengan benar.

Bagi ulama, peristiwa yang menyebabkan turunnya ayat dapat berkontribusi dalam proses penafsiran ayat tersebut. Alhasil, pemahaman yang diperoleh lebih lengkap.

Sebaliknya, tanpa mengetahui asbab al-nuzul, penafsiran suatu ayat dikhawatirkan tidak tepat sasaran atau bahkan keluar dari makna yang dimaksudkan. Dengan kata lain, tanpa asbab al-nuzul, mufasir tidak bisa memberi penafsiran yang tepat.

4. Menghindari Pembatasan Hukum

Ketentuan hukum dalam Al-Qur’an ada yang bersifat global, ada juga yang memiliki pembatasan. Karenanya, dibutuhkan rincian mengenai pembatasan pelaksanaan hukum tersebut. 

Nah, untuk mengetahui pembatasan tidak cukup dengan memahami kandungan ayatnya. Akan tetapi juga butuh pengetahuan mengenai sebab turunnya ayat tersebut. Jika tidak, penafsirannya akan terjebak pada dugaan-dugaan saja.

Contohnya tentang larangan makanan bangkai, darah yang mengalir, dan daging babi dalam Surah Al-An’am ayat 145. Pada periode Mekkah memang hanya larangan tersebut. 

Namun, saat periode Madinah juga mencakup larangan memakan hewan yang tercekik, dipukul, jatuh, ditanduk, dan yang diterkam binatang buas, kecuali yang sempat disembelih serta disembelih untuk berhala.

5. Mengetahui Identitas Orang yang Menyebabkan Diturunkannya Suatu Ayat

Terkadang, penyampaian suatu ayat dalam Al-Qur’an terkait dengan kehadiran atau peran seseorang tertentu. Mengetahui alasan di balik turunnya ayat tersebut dapat membantu dalam mengidentifikasi siapa orang yang terlibat dalam konteks tersebut.

Sebagai contoh dalam Surah At-Taubah ayat 118. Ayat ini memunculkan berbagai persoalan tentang ketiga orang yang disebutkan. Sebab, hal ini berkaitan dengan alasan ditinggalkan, tempat ditinggal, dan tujuan perjalanannya. 

Semua hal itu tidak dapat dipahami, kecuali dengan bantuan asbab al-nuzul. Nah, ayat ini akhirnya diungkap dalam beberapa hadis Nabi SAW bahwa ketiga orang dimaksud adalah Ka’ab bin Malik, Hilal bin Umaiyyah, dan Murarah bin Rabi.

Ayat tersebut turun karena ketiga orang ini tidak ikut Perang Tabuk sehingga mereka diboikot oleh umat Islam lainnya. Kemudian mereka bertaubat. Akhirnya Allah menurunkan ayatnya dan mulai saat itu kaum Muslimin tidak lagi memboikotnya.

Demikian penjelasan mengenai asbabun nuzul dan fungsinya dalam menetapkan hukum dalam Al-Qur’an. Sebagai muslim sudah semestinya kita untuk mempelajari secara mendalam terhadap ayat-ayat dalam kitab suci Al-Qur’an.

Setiap rumah tangga pasti menantikan kehadiran seorang anak. Bahkan, ada yang meminta anak dengan jenis kelamin tertentu, entah laki-laki maupun perempuan. Berikhtiar dengan melakukan cara mendapatkan anak laki-laki menurut Islam memang diperbolehkan.

Tidak salah jika kita menginginkan anak laki-laki. Namun, yang terpenting anak tersebut semestinya kita didik agar menjadi anak yang sholeh.

Mendapatkan anak yang sholeh bisa diupayakan dengan banyak berdoa. 

Apakah Boleh Meminta Jenis Kelamin Bayi?

Dalam Islam, mengupayakan keturunan dengan jenis kelamin tertentu diperbolehkan asalkan tidak melanggar syariat. 

Dalil diperbolehkannya yaitu lantaran Nabi Muhammad SAW menyebutkan bahwa terdapat sebab-sebab alami yang memicu lahirnya bayi dengan kelamin tertentu.  

قَالَ اليَهُودِي جِئْتُ أَسْأَلُكَ عَنِ الْوَلَدِ قَالَ « مَاءُ الرَّجُلِ أَبْيَضُ وَمَاءُ الْمَرْأَةِ أَصْفَرُ فَإِذَا اجْتَمَعَا فَعَلاَ مَنِىُّ الرَّجُلِ مَنِىَّ الْمَرْأَةِ أَذْكَرَا بِإِذْنِ اللَّهِ وَإِذَا عَلاَ مَنِىُّ الْمَرْأَةِ مَنِىَّ الرَّجُلِ آنَثَا بِإِذْنِ اللَّهِ ». قَالَ الْيَهُودِىُّ لَقَدْ صَدَقْتَ وَإِنَّكَ لَنَبِىٌّ ثُمَّ انْصَرَفَ فَذَهَبَ  

Artinya:

“Seorang Yahudi mengatakan, “Aku datang untuk menanyakan kepadamu terkait anak.” Lalu Rasulullah bersabda: “Air (mani) laki-laki berwarna putih dan air (mani) perempuan berwarna kuning. Kemudian ketika berkumpul keduanya (air mani laki-laki dan perempuan), apabila air mani laki-laki mengungguli air mani perempuan maka (akan mendapatkan) bayi laki-laki dengan izin Allah. Dan apabila air mani perempuan mengungguli air mani laki-laki maka (akan mendapatkan) bayi perempuan dengan izin Allah.”(HR Muslim).

Salah satu cara yang dilakukan yaitu berdoa kepada Allah. Sebagaimana Nabi Ibrahim AS berdoa:

رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلامٍ حَلِيمٍ

Artinya:

“Ya Tuhanku anugerahkanlah kepadaku (seorang anak laki-laki) yang termasuk golongan orang yang saleh. Maka kami beri kabar gembira kepadanya dengan (kelahiran) seorang anak laki-laki yang sangat sabar.”(QS  As-Shaffat: 100-101).

Baca juga: Apa Hukum Menikah dengan Sepupu dalam Aturan Agama Islam?

Cara Mendapatkan Anak Laki-Laki Menurut Islam

Untuk mendapatkan anak laki-laki, terdapat beberapa upaya yang bisa dilakukan yaitu sebagai berikut:

1. Ikhtiar Doa

Doa merupakan ikhtiar yang sangat penting lantaran melalui doa kita dapat meminta kepada Allah SWT. Allah-lah yang menciptakan bayi laki-laki dari rahim istri. 

Dalam berbagai kondisi pun Allah telah memerintahkan kita untuk berdoa, lalu Dia akan mengabulkannya. Sebagaimana disebutkan dalam Surah Al Mu’min sebagai berikut:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ ۚ 

Artinya: 

“Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Ku-perkenankan bagimu.” (QS Al Mu’min 60).

Beberapa doa yang dipanjatkan orang terdahulu untuk mendapatkan anak yaitu sebagai berikut:

• Doa dalam kitab Tuhfatul Habîb ‘ala Syarhil Khathîb (Hâsyiyah Al-Bujairami ‘alal Khathîb

Dalam kitab Tuhfatul Habîb ‘ala Syarhil Khathîb (Hâsyiyah Al-Bujairami ‘alal Khathîb), Imam Sulaiman bin Muhammad Al-Bujairami menuliskan doa untuk mendapatkan anak laki-laki yaitu sebagai berikut:

 بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ اللّٰهُمَّ إِنِّيْ أُسَمِّيْ مَا فِيْ بَطْنِهَا مُحَمَّدًا فَاجْعَلْهُ لِيْ ذَكَرًا فَإِنَّهُ يُولَدُ ذَكَرًا إنْ شَاءَ اللّٰهُ تَعَالَى  

Bismillâhirrahmânirrahîm. Allâhumma innî usammî mâ fî bathnihâ Muhammadan faj’alhu lî dzakaran fainnahû yûladu dzakaran insyâ Allâhu ta’âlâ.

Artinya:

“Ya Allah, sesungguhnya aku akan menamai apa yang ada di dalam kandungannya dengan nama Muhammad, maka jadikanlah ia anak laki-laki bagiku, karena Muhammad dilahirkan sebagai seorang laki-laki, insya Allah.” (Sulaiman bin Muhammad Al-Bujairami, Tuhfatul Habîb ‘ala Syarhil Khathîb, juz I, hal 520).

Doa tersebut dipanjatkan dengan cara menaruh tangan di atas perut ibu yang sedang hamil. Sebaiknya doa ini dipanjatkan pada masa-masa awal kehamilan. 

• Doa Nabi Ibrahin

Nabi Ibrahim ketika meminta anak berdoa sebagai berikut:

رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ

Robbi hablii minash shoolihiin

Artinya:

“Ya Rabbku, anugrahkanlah kepadaku (seorang anak) yang termasuk orang-orang yang saleh).” (QS. Ash Shaffaat: 100). 

Doa tersebut adalah do’a yang bisa dipanjatkan untuk meminta keturunan yang sholeh. 

Asy Syaukani rahimahullah menjelaskan ayat tersebut yaitu, “Ya Rabb, anugerahkanlah padaku anak yang sholeh yang termasuk jajaran orang-orang yang sholeh, yang bisa semakin menolongku taat pada-Mu.”

Jadi, yang dimaksud keturunan yang sholeh adalah anak yang mampu membantu seseorang semakin taat pada Allah.

• Nabi Dzakariya 

Berikut doa Nabi Dzakariya ketika meminta keturunan:

رَبِّ هَبْ لِي مِنْ لَدُنْكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً إِنَّكَ سَمِيعُ الدُّعَاءِ

Robbi hab lii min ladunka dzurriyyatan thoyyibatan, innaka samii’ud du’aa

Artinya:

“Ya Rabbku, berilah aku dari sisi Engkau seorang anak yang baik. Sesungguhnya Engkau Maha Mengdengar doa] (QS. Ali Imron: 38). Maksud do’a ini kata Ibnu Katsir rahimahullah, “Ya Rabb anugerahkanlah padaku dari sisi-Mu keturunan yang thoyyib yaitu anak yang sholeh. Sesungguhnya Engkau Maha Mendengar do’a.” (Tafsir Al Qur’an Al ‘Azhim, 3/54).

• Doa meminta keturunan yang sholeh dalam Al-Qur’an

Dalam surah Al Ahqaf dijelaskan doa seseorang yang telah menginjak usia 40 tahun. Ia memohon pada Allah untuk diberikan keturunan. Adapun bunyi ayat tersebut yaitu sebagai berikut:

رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ

Robbi awzi’nii an asy-kuro ni’matakallatii an’amta ‘alayya wa ‘ala walidayya wa an a’mala shoolihan tardhooh, wa ash-lihlii fii dzurriyatii, inni tubtu ilaika wa inni minal muslimiin

Artinya:

“Ya Rabbku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan Sesungguhnya aku Termasuk orang-orang yang berserah diri.” (QS. Al Ahqaf: 15). 

Selain itu, dalam Surah Al Furqon memuat doa ‘Ibadurrahman yaitu:

رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا

Robbanaa hab lanaa min azwajinaa wa dzurriyatinaa qurrota a’yun waj’alnaa lil muttaqiina imaamaa

Artinya:

“Ya Rabb kami, anugerahkanlah kepada kami, isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertakwa.” (QS. Al Furqon: 74).

Sementara itu, Nabi SAW juga pernah mendoakan anak Ummu Sulaim, yaitu Anas bin Malik dengan doa:

اللَّهُمَّ أَكْثِرْ مَالَهُ وَوَلَدَهُ ، وَبَارِكْ لَهُ فِيمَا أَعْطَيْتَهُ

Artinya:

“Ya Allah, perbanyaklah harta dan anaknya, serta berkahilah apa yang engkau karuniakan padanya.” (HR. Bukhari no. 6334 dan Muslim no. 2480). 

Dengan doa tersebut semoga Allah SWT menganugerahkan keturunan yang sholeh dan sholehah. 

2. Ikhtiar melalui Posisi Bersetubuh

Selain berdoa, cara mendapatkan anak laki-laki menurut Islam yaitu dengan mengatur posisi bersetubuh. Dalam kitab Qurrat al-‘Uyun karya Syaikh Abi Muhammad Maulâna at-Tihâmi dijelaskan sebagai berikut:

وَإِذَا اَرَادَ تَكْوِيْنَ الْوَلَدِ ذَكَرًا فَالْيَأْمُرْهَا بِالنَّوْمِ عَلَى شِقِّهَا الأَيْمَنِ عِنْدَ فَرَاغِهِ, وَالْأُنْثَى بِالْعَكْسِ, وَلِلْبِطَالَةِ بِنَوْمِهَا مُسْتَلْقِيَةً عَلَى ظَهْرِهَا وَنَحْوِهِ. وَقَالَ ابن عرضون: قَالَ صَاحِبُ الْإِيْضَاحِ: يَنْبَغِي اِذَا اَحَسَّ بِالْإِنْزَالِ أَن يَمِيْلَ عَلَى جَنْبِهِ الْأَيْمَنِ وَكَذَلِكَ اِذَا اِنْتَزَعَ يُمِيْلُهَا أَيْضًا عَلَى جَنْبِهَا الْأَيْمَنِ, فإنَّ الْوَلَدَ يَنْعَقِدُ ذَكَرًا إنْ شَاءَ اللهُ. اهـ

Artinya:

“Jika suami ingin memiliki anak laki-laki, hendaknya ia meminta istrinya agar tidur miring ke kanan setelah selesai bersetubuh. Jika ingin anak perempuan, hendaklah miring ke kiri. Jika ingin tidak hamil, maka tidur terlentang di atas punggung atau yang lain. Ibnu ‘Urdhûn mengutip keterangan pengarang kitab Îdhoh: Ketika suami merasa akan ejakulasi, hendaknya dia miring ke arah lambung sebelah kanan. Begitu pula ketika ia ingin melepas kemaluan, hendaknya memiringkan istri ke arah lambungnya sebelah kanan. Insyaallah anaknya akan menjadi laki-laki.”

3. Mengikuti Anjuran Medis 

Cara mendapatkan anak laki-laki menurut Islam juga bisa dilakukan dengan mengikuti anjuran ilmu medis. 

Misalnya mengkonsumsi makanan yang mengandung banyak sodium dan potassium. Contohnya seperti pisang dan stroberi. Selain itu, bisa juga dengan memperbanyak mengkonsumsi daging.

Demikian cara mendapatkan anak laki-laki menurut Islam. Apapun jenis kelamin anak karunia dari Allah, hendaknya kita bersyukur atas nikmat-Nya tersebut. 

Selain itu, sudah semestinya kita mendidik anak-anak agar tumbuh menjadi seseorang yang bertakwa kepada Allah SWT.

Bagi yang sudah berumah tangga, ada baiknya untuk mengetahui perbedaan talak 1 2 3 dalam Islam. Apalagi, kehidupan pernikahan tidak selalu berjalan sesuai yang kita harapkan. 

Meskipun sebutannya sama, talak 1 2 3 rupanya memiliki dampak dan implikasi hukum yang berbeda.

Mari langsung saja kita simak pembahasannya.

Apa itu Talak?

Mengutip buku Hukum Perkawinan Nasional karya Sudarsono, talak adalah salah satu bentuk pemutusan hubungan ikatan perkawinan karena sebab-sebab tertentu yang tidak memungkinkan lagi bagi suami istri meneruskan hidup berumah tangga dalam Islam.

Talak diartikan juga sebagai ucapan suami kepada istri yang menyebabkan hubungan perkawinan mereka putus.

Pengucapan talak oleh suami dilakukan secara sengaja dan langsung, atau melalui sindiran. Namun, talak baru diakui oleh hukum negara apabila diucapkan langsung di hadapan Pengadilan Agama.

Dalam Islam, talak hukumnya dapat menjadi makruh, mubah, wajib, maupun haram. Hal ini tergantung pada situasinya. Sehingga, dianjurkan mempelajari hukum talak terlebih dahulu sebelum memutuskan mengucapkannya. 

Islam senantiasa mengajarkan kita untuk melakukan kebaikan. Termasuk di antaranya adalah membina rumah tangga yang sakinah. 

Namun, pada situasi tertentu, hubungan pernikahan bisa jadi tidak dapat dipertahankan lagi. Ketika itulah suami berhak menjatuhkan talak pada istrinya. 

Meski demikian, suami harus sangat berhati-hati sebelum memutuskan untuk mengucapkan talak atau kalimat yang mengandung unsur talak. 

Perbedaan Talak 1 2 3 dalam Islam

Sudah disebutkan sebelumnya, bahwa terdapat tiga tingkatan talak dalam Islam, yaitu 1, 2, dan 3. Sebelum mempertimbangkan talak, suami perlu mengetahui betul apa perbedaan talak 1 2 dan 3. 

Nah, beda talak 1 2 3 akan menjadi lebih jelas setelah kita memahami pengertian masing-masing. Mari kita bahas satu per satu:

Penjelasan Talak 1 dan 2

Pengertian talak 1 dan 2 berbeda dari talak tiga. Dua talak ini disebut juga dengan Sayuti Thalib atau talak raj’i.

Talak 1 dan 2 merupakan talak yang masih memperbolehkan proses rujuk dari pasangan suami istri tanpa perlu menikah ulang.

Secara lebih jelas, talak 1 merupakan talak yang pertama diucapkan. Sementara, talak yang diucap kali kedua disebut talak dua. Baik talak yang pertama maupun kedua masih termasuk dalam talak raj’i.

Setelah mengucap talak tersebut, suami masih bisa merujuk istri selama masa iddah.

Maksud rujuk di sini adalah bisa kembali tinggal bersama dan berhubungan dengan sang istri tanpa melakukan akad nikah baru. Rujuk juga dapat dilakukan tanpa perlu menunggu persetujuan istri yang ditalak.

Adapun masa iddah yaitu waktu menunggu dari seorang istri setelah perkawinannya berakhir.

Hukum talak raj’i yang memperbolehkan rujuk disebutkan dalam surat Al-Baqarah ayat 229.

الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ ۖ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ

Artinya: “Talak (yang dapat dirujuki) itu dua kali. Setelah itu, boleh rujuk kembali dengan cara ma’ruf atau menceraikannya dengan cara yang baik.” (Al-Baqarah/2:229).

Selain itu, aturan terkait talak raj’i juga telah ditetapkan dalam pasal 118 KHI (Kompilasi Hukum Islam). Berikut bunyi pasal tersebut:

“Talak raj’i adalah talak kesatu atau kedua, di mana suami berhak rujuk selama istri dalam masa iddah.”

Melansir dari laman Hukum Online, talak raj’i dapat berupa beberapa hal berikut:

Talak 1 atau 2 yang tidak menggunakan ‘iwadh (uang pengganti yang menjadi syarat jatuhnya talak) dan pasangan telah melakukan hubungan intim.

Perceraian dalam bentuk talak yang telah diputuskan oleh hakim agama berdasarkan proses ila’. Artinya, suami telah bersumpah tidak akan mencampuri sang istri.

Perceraian dalam bentuk talak yang telah diputuskan oleh hakim agama berdasarkan pendapat dari dua hakim akibat adanya syiqaq dan tanpa iwadh. Pengertian syiqaq yaitu keretakan hubungan suami istri yang sangat buruk.

Penjelasan Talak 3

Berikutnya untuk memahami perbedaan talak 1 2 3 dalam Islam, kita perlu mengkaji lebih lanjut mengenai talak 3.

Kebanyakan pasutri sudah tahu bahwa talak 1 2 3 dalam Islam membawa implikasi yang berbeda. Meski demikian, belum semuanya memahami betul implikasi mengucap talak, terutama yang ketiga kalinya.

Talak 3 merupakan talak terakhir, yang mana menyebabkan istri yang dijatuhi talak tidak lagi halal untuk digauli sebelum ia menikah kembali.

Talak ini disebut juga sebagai talak ba’innah shugra atau perpisahan kecil. Setelah menjatuhkannya, suami tidak memiliki peluang untuk rujuk kembali dengan sang istri. 

Bahkan suami tidak bisa lagi tinggal bersama istri tanpa persetujuan. Apabila ingin kembali rujuk, maka pasangan perlu melakukan akad baru.

Selain itu, setelah menjatuhkan talak 3 suami harus siap untuk berpisah secara agama dengan sang istri. 

Talak 3 terjadi secara otomatis jika selepas massa iddah sang istri setelah mendapatkan talak raj’i sang suami belum rujuk kembali. Hukum ini juga berlaku pada suami yang mengucap talak terhadap istri yang belum ia gauli.

Untuk istri yang belum pernah digauli, tidak ada masa iddah setelah ia dijatuhi talak.

Selain talak ba’innah shugra, talak tiga bisa berimplikasi ba’inunah kubra (perpisahan yang besar).  

Setelah menjatuhkan talak ini, suami tidak bisa rujuk atau menikah lagi dengan istri sebelum istri tersebut menikah dengan laki-laki lain.

Setelah mantan istri diceraikan atau laki-laki lain tersebut meninggal, barulah mantan suami boleh menikahinya lagi.

Ketentuan mengenai talak 3 disebutkan dalam Al-Qur’an surah Al-Baqarah ayat 230, yang berbunyi:

فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا تَحِلُّ لَهُ مِنْ بَعْدُ حَتَّىٰ تَنْكِحَ زَوْجًا غَيْرَهُ ۗ فَإِنْ طَلَّقَهَا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يَتَرَاجَعَا إِنْ ظَنَّا أَنْ يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ ۗ وَتِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ يُبَيِّنُهَا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

Artinya: “Kemudian jika si suami mentalaknya (sesudah talak yang kedua), maka perempuan itu tidak lagi halal baginya hingga dia kawin dengan suami yang lain. Kemudian jika suami yang lain itu menceraikannya, maka tidak ada dosa bagi keduanya (bekas suami pertama dan isteri) untuk kawin kembali jika keduanya berpendapat akan dapat menjalankan hukum-hukum Allah. Itulah hukum-hukum Allah, diterangkan-Nya kepada kaum yang (mau) mengetahui.”

Aturan mengenai talak ba’in kubra juga dijelaskan dalam pasal 120 KHI:

Talak ba’in kubraa adalah talak yang terjadi untuk ketiga kalinya. Talak jenis ini tidak dapat dirujuk dan tidak dapat dinikahkan kembali kecuali apabila pernikahan itu dilakukan setelah bekas istri menikah dengan orang lain dan kemudian terjadi perceraian ba’da al dukhul dan habis masa iddahnya.

Dapat kita lihat bahwa perbedaan talak 1 2 3 memiliki dasar yang kuat, baik dalam agama maupun hukum. Hal tersebut hendaknya menjadi pertimbangan sebelum mengucap unsur talak.

Masa Iddah

Bedanya talak 1 2 3 tidak terlepas dari konsekuensinya. Nah, untuk memahaminya, kita juga perlu mengenal apa itu masa iddah. 

Apalagi perbedaan talak 1 2 3 dalam Islam dari segi hukum juga terkait erat dengan masa iddah atau waktu tunggu yang berlaku bagi wanita.

Hal tersebut tertuang dalam firman Allah SWT:

فَإِذَا بَلَغْنَ أَجَلَهُنَّ فَأَمْسِكُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ أَوْ فَارِقُوهُنَّ بِمَعْرُوفٍ وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ وَأَقِيمُوا الشَّهَادَةَ لِلَّهِ

Artinya: “Apabila mereka telah mendekati akhir iddahnya, mak rujuklah mereka dengan baik atau lepaskanlah mereka dengan baik dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu dan hendaklah kamu tegakkan kesaksian itu karena Allah.”  (Ath-Thalâq/65:2).

Selain itu, penjatuhan talak juga dianjurkan untuk dilakukan dengan mempertimbangkan masa iddah pihak istri. Sebagaimana disebutkan dalam firman Allah SWT berikut:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذَا طَلَّقْتُمُ النِّسَاءَ فَطَلِّقُوهُنَّ لِعِدَّتِهِنَّ

Artinya: “Hai Nabi, apabila kamu menceraikan isteri-isterimu Maka hendaklah kamu ceraikan mereka pada waktu mereka dapat (menghadapi) iddahnya (yang wajar)” (QS. Ath Thalaaq: 1).

Waktu tunggu wanita yang dijatuhi talak, dibedakan berdasarkan penyebabnya, yaitu:

• Suami meninggal: 130 hari
• Perceraian ketika kondisi sedang haid: 3 kali suci, minimal 90 hari
• Perceraian ketika kondisi tidak sedang haid: 90 hari
• Perceraian atau suami meninggal ketika sedang hamil: sampai melahirkan

Setelah mengetahui perbedaan talak 1 2 3 dalam Islam, alangkah baiknya apabila pasangan suami istri mempertimbangkan baik-baik sebelum mengucap unsur talak.

Rasulullah juga melarang penjatuhan talak tanpa berpikir jernih.

لَا طَلَاقَ فِي إِغْلَاقٍ

Artinya: “Tidak ada talak dalam keadaan tertutup (gelap mata).” (HR. Ahmad,  Abu Dawud (Shahîh Sunan Abi Dâwûd no.1919).

Demikianlah pembahasan mengenai perbedaan talak 1 2 3 dalam Islam. Semoga menjadi pengetahuan yang bermanfaat bagi pembaca sekalian.

Memuliakan tamu merupakan perilaku terpuji dan termasuk syariat yang semestinya dilakukan umat Islam. Sebagaimana dalam hadits memuliakan tamu, hal tersebut merupakan ciri-ciri orang beriman.

Tamu menurut syariat Islam adalah kerabat dekat, orang yang masih satu kampung/kota dan para musafir yang datang dari luar kota. 

Orang-orang itulah yang wajib dimuliakan. Hal ini sesuai hadits yang menyebutkan untuk berbuat baik terhadap sesama manusia.

Hadits Memuliakan Tamu

Para ulama sepakat bahwa memuliakan tamu yang datang ke rumah kita hukumnya wajib. Hal tersebut termasuk akhlak baik yang dianjurkan dalam Islam. Beberapa hadits shahih yang menyebutkannya yaitu sebagai berikut.

1. Memuliakan Tamu Termasuk Beriman kepada Allah SWT

Setiap muslim beriman kepada Allah SWT. Dalam arti ini, yaitu melaksanakan perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Nah, memuliakan tamu merupakan kewajiban orang-orang yang beriman. Sebagaimana disebutkan dalam hadits berikut:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاْليَوْمِ اْلأخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ

Artinya: “Barang siapa yang beriman pada Allah dan hari akhir maka hendaklah dia memuliakan tamunya.” (HR. Bukhari).

2. Perilaku Terpuji

Hadits Arbain An-Nawawiyah menyebutkan bahwa memuliakan tamu merupakan salah satu perilaku terpuji. Berikut isi haditsnya.

الحَدِيْثُ الخَامِسُ عَشَرَ

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ تَعَالَى عَنْهُ أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْراً أَوْ لِيَصْمُتْ، وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيُكْرِمْ جَارَهُ، وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ.

رَوَاهُ البُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ.

Artinya: “Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Siapa saja yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia berkata baik atau diam. Siapa saja yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia memuliakan tetangganya. Siapa saja yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia memuliakan tamunya.” (HR. Bukhari dan Muslim) [HR. Bukhari, no. 6018, 6019, 6136, 6475 dan Muslim, no. 47].

Baca juga: 4 Doa Pulang Umroh agar Mabrur Arab Latin dan Artinya

3. Wajib Menjamu Tamu

Dalam beberapa hadits memuliakan tamu, Nabi Muhammad SAW memerintahkan umat muslim untuk menjamu tamunya dengan baik. 

Dari Abu Syuraih Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: Kedua mataku melihat Rasulullah SAW, dan kedua telingaku mendengar ketika beliau bersabda:

مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ اْلآخِرِ فَلْيُكْرِمْ ضَيْفَهُ جَائِزَتَهُ. قَالَ : وَمَا جَائِزَتُهُ ، يَا رَسُوْلَ اللهِ ؟ قَالَ : يَوْمٌ وَلَيْلَةٌ ، وَالضِّيَافَةُ ثَلَاثَةُ أَيَّامٍ ، وَمَا كَانَ وَرَاءَ ذَلِكَ فَهُوَ صَدَقَةٌ عَلَيْهِ.

Artinya:

“Barang siapa beriman kepada Allah dan hari Akhir, hendaklah ia memuliakan tamunya dengan memberikannya hadiah”. Sahabat bertanya, “Apa hadiahnya itu, wahai Rasulullah?” Beliau menjawab: “(Menjamunya) sehari semalam. Jamuan untuk tamu adalah tiga hari dan selebihnya adalah sedekah.” (HR Al-Bukhâri No. 6019 dan Muslim No. 48).

Sementara itu, hadits riwayat Muslim juga meriwayatkan hadits Abu Syuraih Radhiyallahu ‘anhu. Dari Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda:

َالضِّيَافَةُ ثَلَاثَةُ أَيَّامٍ ، وَجَائِزَتُهُ يَوْمٌ وَلَيْلَةٌ ، وَ لَا يَحِلُّ لِرَجُلٍ مُسْلِمٍ أَنْ يُقِيْمَ عِنْدَ أَخِيْهِ حَتَّى يُؤْثِمَهُ. قَالُوْا : يَا رَسُوْلَ اللهِ، وَكَيْفَ يُؤْثِمُهُ ؟ قَالَ : يُقِيْمُ عِنْدَهُ وَ لَا شَيْءَ لَهُ يَقْرِيْهِ بِهِ.

Artinya:

“Jamuan untuk tamu adalah tiga hari dan hadiah (untuk bekal perjalanan) untuk sehari semalam. Tidak halal bagi seorang muslim menetap di rumah saudaranya kemudian membuatnya berdosa”. Para sahabat bertanya: “Wahai, Rasulullah! Bagaimana ia membuatnya berdosa?” Nabi SAW menjawab: “Ia (tamu tersebut) menetap padanya, namun tuan rumah tidak mempunyai sesuatu untuk memuliakannya.” (HR Muslim (No. 48, Bab: adh-Dhiyâfah wa Nahwiha).

Dalam hadis-hadis tersebut dijelaskan bahwa pemberian makanan kepada tamu dimaksudkan sebagai persiapan untuk satu hari perjalanan. Sementara penyambutan dengan hidangan lengkap disediakan untuk tiga hari. 

Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam membedakan antara memberikan hadiah kepada tamu dan penyediaan hidangan lengkap. Bahkan ada riwayat yang menegaskan bahwa hadiah diberikan khusus untuk tamu.

Adab Menerima Tamu dalam Islam

Adab berarti kesopanan, keramahan, dan kehalusan budi pekerti. Pengertian ini berkaitan dengan akhlak atau perilaku terpuji. Menurut para ulama, adab berarti kata atau ucapan tentang segala perkara kebaikan di dalamnya.

Dalam Islam, segala sesuatu ada adabnya. Termasuk untuk menerima tamu,adab melayani tamu sudah diajarkan oleh Nabi Ibrahim. Sebagaimana disebutkan dalam Surah Adz-Dzariyat ayat 24-30 berikut ini:

هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ ضَيْفِ إِبْرَاهِيمَ الْمُكْرَمِينَ (24) إِذْ دَخَلُوا عَلَيْهِ فَقَالُوا سَلَامًا قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُنْكَرُونَ (25) فَرَاغَ إِلَى أَهْلِهِ فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِينٍ (26) فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ أَلَا تَأْكُلُونَ (27) فَأَوْجَسَ مِنْهُمْ خِيفَةً قَالُوا لَا تَخَفْ وَبَشَّرُوهُ بِغُلَامٍ عَلِيمٍ (28) فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ فَصَكَّتْ وَجْهَهَا وَقَالَتْ عَجُوزٌ عَقِيمٌ (29) قَالُوا كَذَلِكِ قَالَ رَبُّكِ إِنَّهُ هُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ (30

Hal atāka ḥadīṡu ḍaifi ibrāhīmal-mukramīn. Iż dakhalụ ‘alaihi fa qālụ salāmā, qāla salām, qaumum mungkarụn. Fa rāga ilā ahlihī fa jā`a bi’ijlin samīn. Fa qarrabahū ilaihim, qāla alā ta`kulụn. Fa aujasa min-hum khīfah, qālụ lā takhaf, wa basysyarụhu bigulāmin ‘alīm. Fa aqbalatimra`atuhụ fī ṣarratin fa ṣakkat waj-hahā wa qālat ‘ajụzun ‘aqīm. Qālụ każāliki qāla rabbuk, innahụ huwal-ḥakīmul-‘alīm.

Artinya:

“Sudahkah sampai kepadamu (Muhammad) cerita tentang tamu Ibrahim (yaitu malaikat-malaikat) yang dimuliakan? (Ingatlah) ketika mereka masuk ke tempatnya lalu mengucapkan: “Salaama”. Ibrahim menjawab: “Salaamun (kamu) adalah orang-orang yang tidak dikenal.” Maka dia pergi dengan diam-diam menemui keluarganya, kemudian dibawanya daging anak sapi gemuk.  Lalu dihidangkannya kepada mereka. Ibrahim lalu berkata: “Silahkan anda makan.” (Tetapi mereka tidak mau makan), karena itu Ibrahim merasa takut terhadap mereka. Mereka berkata: “Janganlah kamu takut”, dan mereka memberi kabar gembira kepadanya dengan (kelahiran) seorang anak yang alim (Ishak).” (QS. Adz-Dzariyat: 24-30).

Baca juga: Niat Mengganti Puasa Ramadhan (Qadha) Sekaligus Senin Kamis

1. Mengundang Orang-Orang Bertakwa

Saat kita berniat mengundang tamu untuk datang menghadiri kegiatan, semestinya kita mengundang orang-orang beriman. Bukan malah mengundang orang yang fajir (mudah dalam berbuat dosa). 

Hal ini selaras dengan hadits memuliakan tamu dari sabda Nabi Muhammad SAW berikut ini:

لاَ تُصَاحِبْ إِلاَّ مُؤْمِنًا,وَلاَ يَأْكُلُ طَعَامَك َإِلاَّ تَقِيٌّ

Artinya:

“Janganlah engkau berteman melainkan dengan seorang mukmin, dan janganlah memakan makananmu melainkan orang yang bertakwa!” (HR. Abu Dawud dan Tirmidzi).

Orang-orang bertakwa yang diundang pun tidak dikhususkan bagi orang-orang kaya saja. Akan tetapi, kita perlu mengundang tetangga yang beriman tanpa memandang ekonominya. Nabi Muhammad SAW bersabda:

شَرُّ الطَّعَامِ طَعَامُ الْوَلِيمَةِ يُدْعَى لَهَا الأَغْنِيَاءُ ، وَيُتْرَكُ الْفُقَرَاءُ

Artinya:

“Sejelek-jelek makanan adalah makanan walimah di mana orang-orang kayanya diundang dan orang-orang miskinnya ditinggalkan.” (HR. Bukhari Muslim)

Meskipun begitu, kita perlu memperhatikan siapa yang akan kita undang. Dalam Islam tidak dianjurkan untuk mengundang seseorang yang sekiranya keberatan kalau diundang.

2. Mengucapkan Selamat Datang kepada Tamu

Sebagaimana hadits yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas, seorang muslim disunnahkan untuk mengucapkan selamat datang kepada tamu. 

Hal seperti ini telah dicontohkan pada zaman nabi. Bahwa ketika utusan Abi Qais datang kepada Nabi Muhammad SAW, beliau bersabda:

مَرْحَبًا بِالْوَفْدِ الَّذِينَ جَاءُوا غَيْرَ خَزَايَا وَلاَ نَدَامَى

Artinya:

“Selamat datang kepada para utusan yang datang tanpa merasa terhina dan menyesal.” (HR. Bukhari).

3. Menyediakan Hidangan untuk Tamu

Ketika kita kedatangan tamu, sudah semestinya kita berusaha untuk menyediakan hidangan. Hidangan yang disediakan tidak harus makanan mewah, tetapi semampunya saja. Akan tetapi,, kita tetap harus berusaha menyediakan makanan terbaik. 

Dalam Surah Adz-Dzariyat ayat 26 dan 27, Allah SWT berfirman yang isinya mengisahkan Nabi Ibrahim dan tamu-tamunya. Berikut isi ayatnya.

فَرَاغَ إِلىَ أَهْلِهِ فَجَاءَ بِعِجْلٍ سَمِيْنٍ . فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ قَالَ آلاَ تَأْكُلُوْنَ

Artinya:

“Dan Ibrahim datang pada keluarganya dengan membawa daging anak sapi gemuk kemudian ia mendekatkan makanan tersebut pada mereka (tamu-tamu Ibrahim-ed) sambil berkata: ‘Tidakkah kalian makan?’” (Qs. Adz-Dzariyat: 26-27).

Pemberian jamuan ini bukan berarti bermegah-megah dalam menyuguhkan hidangan. Akan tetapi,, maknanya adalah untuk meniru perilaku Nabi Muhammad SAW dan para nabi sebelum beliau. 

Dalam memberikan hidangan, kita pun perlu mempercepatnya. Jangan membiarkan tamu terlalu lama datang tetapi belum ada hidangan. Dengan kata lain, kita perlu memberikan hidangan sesegera mungkin setelah kedatangan tamu.

4. Mendahulukan Tamu yang Lebih Tua

Dalam Islam, kita diperintahkan untuk menghormati orang yang lebih tua. Begitu pun saat menjamu makanan yaitu mendahulukan orang-orang tua dahulu daripada saudara muslim yang lebih muda. 

Hal tersebut juga telah diriwayatkan dalam hadits memuliakan tamu yaitu sebagai berikut:

مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيْرَنَا وَيُجِلَّ كَبِيْرَنَا فَلَيْسَ مِنَّا

Artinya:

“Barang siapa yang tidak mengasihi yang lebih kecil dari kami serta tidak menghormati yang lebih tua dari kami bukanlah golongan kami.” (HR Bukhari dalam kitab Adabul Mufrad). 

Selain mendahulukan tamu yang lebih tua, kita juga dianjurkan untuk mendahulukan tamu di sebelah kanan. 

Islam memandang segala sesuatu baik dari sebelah kanan. Itulah sebabnya adab ini berlaku ketika menjamu tamu. Akan tetapi,, hal ini dilakukan hanya ketika tamu duduk dengan rapi.

5. Mendekatkan Makanan kepada Tamu

Kita pasti sudah sering melihat saat kedatangan tamu, tuan rumah sibuk mendekatkan makanan agar lebih mudah dijangkau. Ternyata, hal seperti ini termasuk adab menerima tamu dalam Islam. 

Dalam Surah Adz-Dzariyat ayat 27 disebutkan sebagai berikut:

فَقَرَّبَهُ إِلَيْهِمْ

Artinya:

“Kemudian Ibrahim mendekatkan hidangan tersebut pada mereka.” (Qs. Adz-Dzariyat: 27).

Makanan yang dekat dengan tamu akan membuat para tamu lebih mudah menerima hidangan. Sebagai tuan rumah yang menerima tamu, kita juga tidak boleh mengangkat hidangan makanan jika tamu belum selesai menikmatinya.

6. Masa Penjamuan Tamu

Masa penjamuan tamu mengikuti hadits memuliakan tamu yang dirujuk dari sabda Rasulullah SAW yaitu sebagai berikut:

الضِّيَافَةُ ثَلاَثَةُ أَيَّامٍ وَجَائِزَتُهُ يَوْمٌ وَلَيَْلَةٌ وَلاَ يَحِلُّ لِرَجُلٍ مُسْلِمٍ أَنْ يُقيْمَ عِنْدَ أَخِيْهِ حَتَّى يُؤْثِمَهُ قاَلُوْا يَارَسُوْلَ اللهِ وَكَيْفَ يُؤْثِمَهُ؟ قَالَ :يُقِيْمُ عِنْدَهُ وَلاَ شَيْئَ لَهُ يقْرِيْهِ بِهِ

Artinya:

“Menjamu tamu adalah tiga hari, adapun memuliakannya sehari semalam dan tidak halal bagi seorang muslim tinggal pada tempat saudaranya sehingga ia menyakitinya.” Para sahabat berkata: “Ya Rasulullah, bagaimana menyakitinya?” Rasulullah SAW berkata: “Sang tamu tinggal bersamanya sedangkan ia tidak mempunyai apa-apa untuk menjamu tamunya.”

7. Melayani Tamu dengan Senang Hati

Saat kedatangan tamu, kita sudah diminta untuk menyambutnya dengan ucapan selamat datang. Lalu kita perlu memberikan hidangan sesegera mungkin. Hal tersebut merupakan beberapa ciri melayani tamu dengan senang hati.

Ketika bertamu pun, tuan rumah sebaiknya mengajak tamu untuk berbincang-bincang dengan topik bahasan yang menyenangkan. Kita tidak boleh tidur saat tamu belum tidur. Kita tidak diperkenankan mengeluhkan keberadaan mereka.

Pada intinya kita harus menunjukkan perasaan bahagia sepanjang tamu datang hingga pamitan. Pada saat akan pulang pun hendaknya mengantarkan tamu sampai ke depan rumah kita.

Itu dia hadits memuliakan tamu lengkap dengan adab menerima tamu. Jelas bahwa tamu merupakan orang yang semestinya kita perlakukan dengan sebaik mungkin. 

Semoga kita termasuk orang-orang yang berperilaku terpuji, salah satunya dengan memuliakan tamu.

Ghibah merupakan perbuatan yang dihindari dalam Islam. Aktivitas ini seringkali kita anggap sepele, padahal hakikatnya merupakan perbuatan tercela sebagaimana hadits tentang ghibah yang disabdakan oleh Rasulullah kepada para sahabatnya.

Dalam hadits-hadits yang diajarkan oleh Nabi Muhammad SAW, terdapat banyak pelajaran tentang larangan dan ancaman bagi pelaku ghibah.

Hal ini tentunya membuat kita perlu menjauhi perbuatan ghibah agar terhindar dari dosa.

Apa itu Ghibah?

Sebelum membahas hadits tentang ghibah, penting untuk kita memahami apa yang dimaksud ghibah dalam Islam. Hal ini bertujuan agar tidak ada penyimpangan terkait pemahaman yang jelas dan konkrit untuk perbuatan tercela tersebut.

Ghibah adalah tindakan menyebarkan atau mengungkapkan aib dari seseorang tanpa sebab yang benar atau tanpa izin dari yang bersangkutan. Aib dalam konteks ini mencakup segala hal yang dapat merusak nama baik atau harga diri seseorang.

Seperti membicarakan kekurangan fisik, kesalahan moral atau kesalahan pribadi lainnya yang apabila diketahui orang bersangkutan dan mereka tidak menyukainya.

Hadits tentang Ghibah

Dalam hadits Rasulullah SAW juga menjelaskan pengertian tentang ghibah dengan sabda:

عَنْ أَبِيْ هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ قَالَ:  أَتَدْرُوْنَ مَا الْغِيْبَةُ ؟ قَالُوْا:  اللهُ وَ رَسُوْلُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: ذِكْرُكَ أَخَاكَ بِمَا يَكْرَهُ، فَقِيْلَ: أَفَرَأَيْتَ إِنْ كَانَ فِيْ أَخْيْ مَا أَقُوْلُ ؟ قَالَ: إِنْ كَانَ فِيْهِ مَا تَقُوْلُ فَقَدِ اغْتَبْتَهُ، وَ إِنْ لَمْ يَكُنْ فِيْهِ مَا تَقُوْلُ فَقَدْ بَهَتَّهُ

Artinya:

“Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bahwasannya Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tahukah kalian apa itu ghibah?” Lalu sahabat berkata: “Allah dan rasul-Nya yang lebih tahu”. Rasulullah bersabda: “Engkau menyebut saudaramu tentang apa yang dia benci”. Beliau ditanya: “Bagaimana pendapatmu jika apa yang aku katakan benar tentang saudaraku?” Rasulullah bersabda: “Jika engkau menyebutkan tentang kebenaran saudaramu maka sungguh engkau telah ghibah tentang saudaramu dan jika yang engkau katakan yang sebaliknya maka engkau telah menyebutkan kedustaan tentang saudaramu.” (HR. Muslim No. 2589).

Baca juga: 30 Kata Kata Islami untuk Menyadarkan orang

Larangan Ghibah

Larangan terhadap ghibah dalam Islam tentunya sangat tegas dan ini telah disampaikan oleh Nabi Muhammad SAW dalam berbagai haditsnya. 

Selain itu, ghibah merupakan perkara yang diharamkan perbuatannya sebagaimana dalam firman-Nya.

Allah SWT telah melarangnya sebagaimana kaidah yang dijelaskan oleh ushul fiqih bahwa lafadz larangan asalnya menghasilkan hukum haram. Adapun dalil diantara larangan perbuatan ghibah dalam firman Allah SWT:

يَا أَيُّهَا الَّذِيْنَ آمَنُوْا اجْتَنِبُوْا كَثيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوْا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمُ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُم أَنْ يَأكُلَ لَحْمَ أَخِيْهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوْهُ ۚ وَاتَّقُوْا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوّابٌ رَحيمٌ

Ya ayyuhallazina amanujtanibu katsiram minaz-zanni inna ba’daz-zanni itsmuw wa la tajassasu wa la yagtab ba’dukum ba’da, a yuhibbu ahadukum ay ya’kula lahma akhihi maitan fa karihtumuh, wattaqullah, innallaha tawwabur rahim.

Artinya: “Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah banyak prasangka. Sesungguhnya sebagian prasangka itu dosa. Janganlah kamu mencari kesalahan orang lain dan jangan di antara kalian menggunjing sebagian yang lain. Apakah di antara kalian suka memakan daging saudaranya yang sudah mati? tentu kalian akan merasa jijik. Bertakwalah kalian pada Allah, sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat dan Maha Penyayang.” (QS. Al-Hujurat:12).

Dalam Sunan At-Tirmidzi (2032) dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma juga berkata:

“Rasulullah dulu berdiri di atas mimbar lalu menyeru dengan suara yang keras: ’Wahai sekumpulan manusia yang merasa aman dengan lisan dan yang tidak menjadikan iman dalam hatinya. Janganlah kalian mengganggu muslimin, janganlah kalian mencela mereka, dan janganlah kalian mencari aib mereka. Barangsiapa yang mencari aib saudaranya muslim maka Allah akan membuka aibnya. Dan barangsiapa yang Allah buka aibnya maka allah membongkar keburukannya walaupun dia bersembunyi.” (Hadits Al-Albani dalam Shahih At-Tirmidzi).

Kumpulan hadits tentang ghibah diatas menjelaskan bahwa perbuatan tersebut sangat merugikan diri seorang dan orang lain terkait perkataannya. Seharusnya sebagai umat Islam yang taat kita harus bisa menjaga lisan.

Baca juga: 10 Arti Mimpi Bertemu Mantan Pacar Menurut Islam, Benarkah Ada?

Ancaman Ghibah

Selain larangan yang tegas terkait perbuatan ghibah, Nabi Muhammad SAW juga mengingatkan umatnya tentang konsekuensi atau ancaman bagi pelaku ghibah. Tentunya ini menjadi alasan utama kita untuk tidak melakukan perbuatan ghibah.

1. Seperti Memakan Daging Saudara Sendiri

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra, Nabi Muhammad SAW bersabda:

“Tidak akan masuk surga orang yang suka menggugurkan darah (membunuh) dan yang suka berbuat ghibah.” Kemudian beliau melanjutkan, “Orang yang suka berbuat ghibah adalah seperti orang yang memakan daging saudaranya yang sudah mati.” (HR. Bukhari dan Muslim).

Sabda Nabi Muhammad SAW menggambarkan betapa seriusnya pelaku ghibah. Mereka akan dihindarkan dari surga dan dihukum dengan ancaman yang sangat mengerikan di neraka.

2. Hancurnya Amal Baik

Dalam hadits tentang ghibah dan artinya yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah Ra bahwa Nabi Muhammad SAW bersabda:

قاَلَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَدْرُوْنَ مَاالْمُفْلِسُ؟ قَالُوا اَلْمُفْلِسُ فِيْنَا مَنْ لاَدِرْهَمَ لَهُ وَلاَ مَتَاعَ فَقَالَ إِنَّ الْمُفْلِسَ مِنْ أُمَّتِى يَأْْتِى يَوْمَ الْقِيَامَةِ بِصَلاَةٍ وَصِيَامٍ وَزَكَاةٍ وَيَأْتِى قَدْ شَتَمَ هَذَا وَقَذَفَ هَذَا وَأَكَلَ مَالَ هَذَا وَسَفَكَ دَمَ هَذَا وَضَرَبَ هَذَا فَيُعْطَى هَذَا مِنْ حَسَنَاتِهِ هِ فَإِنْ فُنِيَتْ حَسَنَاتُهُ قَبْلَ أَنْ يُقْضَ مَا عَلَيْهِ أُخِذَا مِنْ خَطَايَاهُمْ فَطُرِحَتْ عَلَيْهِ ثُمَّ طُرِحَ فِى النَّار

Artinya:

“Tahukah kamu, siapakah yang dinamakan muflis (orang yang bangkrut)?”. Sahabat menjawab: “Orang yang bangkrut menurut kami ialah orang yang tidak punya dirham (uang) dan tidak pula punya harta benda”. Sabda nabi: “Sesungguhnya orang yang bangkrut dari umatku datang dihari kiamat membawa salat, puasa dan zakat. Dia datang pernah mencaci orang ini, menuduh (mencemarkan nama baik) orang ini, memakan (dengan tidak menurut jalan yang halal) akan harta orang ini, menumpahkan darah orang ini dan memukul orang ini. Maka kepada orang tempat dia bersalah itu diberikan pula amal baiknya. Dan kepada orang ini diberikan pula amal baiknya. Apabila amal baiknya telah habis sebelum hutangnya lunas, maka, diambil kesalahan orang itu tadi lalu dilemparkan kepadanya, sesudah itu dia dilemparkan ke neraka (HR. Muslim).

Hadits tentang ghibah ini menunjukkan bahwa perbuatan tersebut bisa menghancurkan amal baik seseorang. Meskipun dia telah melakukan ibadah dengan baik, tindakan ghibahnya bisa menyebabkan semua amalannya sia-sia.

3. Lebih Berat dari Zina

Hadits lainnya menjelaskan bahwa perbuatan ghibah memiliki dosa yang lebih besar dari zina. Hal ini dijelaskan dalam sabda Rasulullah SAW yang berbunyi:

الْغِيبَةُ أَشَدُّ مِنَ الزِّنَا . قِيلَ: وَكَيْفَ؟ قَالَ: الرَّجُلُ يَزْنِي ثُمَّ يَتُوبُ، فَيَتُوبُ اللَّهُ عَلَيْهِ، وَإِنَّ صَاحِبَ الْغِيبَةِ لَا يُغْفَرُ لَهُ حَتَّى يَغْفِرَ لَهُ صَاحِبُهُ

Artinya: “Ghibah itu (dosanya) lebih berat dari (dosa) zina. Seorang sahabat bertanya (pada nabi): Bagaimana mungkin? Nabi menjawab: Lelaki yang berzina lalu bertaubat, maka Allah akan menerima taubatnya. Sedangkan pelaku ghibah dosanya tidak akan diterima kecuali ia dimaafkan oleh yang dighibahi.” (HR. Thabrani).

Hadits ini menggambarkan bahwa tindakan ghibah dianggap sebagai salah satu dosa yang sangat serius. Bahkan dosa ghibah dapat lebih buruk daripada perzinaan karena pelaku yang bertaubat dapat memperoleh pengampunan dari Allah.

Sementara, pelaku ghibah tidak akan mendapatkan pengampunan sampai mereka mendapatkan pengampunan dari orang yang mereka gosipkan. Hal ini jelas menunjukkan pentingnya menjaga lisan dalam Islam.

Hadits tentang ghibah yang telah dijelaskan tentunya sangat melarang keras akan perbuatan tersebut. Sebagai umat Islam tentunya penting bagi kita untuk menjaga lisan hingga pembicaraan yang buruk agar tidak terjerumus dalam perbuatan dosa.